九、第九品
（八十四）一、见功德者论
五百四十七、见功德者有诸结的舍断吗？是的。不是作意诸行为无常者的诸结被舍断吗？是的。若作意诸行为无常者的诸结被舍断，那么，喂，也就不应当这样说：“见功德者有诸结的舍断。”
不是作意诸行为苦……乃至……为病……为痈……为箭……为苦患……为病恼……为他……为破坏……为灾祸……为祸患……为怖畏……为灾难……为动摇……为易坏……为不恒……为无救护……为无避难所……为无归依……为非归依处……为空虚……为虚妄……为空……为无我……为过患……乃至……为变易之法者的诸结被舍断吗？是的。若作意诸行为变易之法者的诸结被舍断，那么，喂，也就不应当这样说：“见功德者有诸结的舍断。”
[他]既作意诸行为无常，又于涅槃是见功德者吗？不应这样说……乃至……[他]既作意诸行为无常，又于涅槃是见功德者吗？是的。有两触……乃至……两心的合集吗？不应这样说……乃至……[他]既作意诸行为苦……乃至……为变易之法，又于涅槃是见功德者吗？不应这样说……乃至……[他]既作意诸行为变易之法，又于涅槃是见功德者吗？是的。有两触……乃至……两心的合集吗？不应这样说……乃至……
五百四十八、不应说“见功德者有诸结的舍断”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，在此，比丘于涅槃住于随观乐，有乐想，觉知乐，恒常、相续、不间断，以心胜解，以慧深入。”确有[这]经吗？是的。那么，见功德者有诸结的舍断。
见功德者论终。
九、第九品
（八十五）二、以不死为所缘论
五百四十九、结以不死为所缘吗？是的。不死是顺结的、顺系的、顺暴流的、顺轭的、顺盖的、所执取的、顺取的、顺杂染的吗？不应这样说……乃至……不是不死是不顺结的、不顺系的……乃至……不顺杂染的吗？是的。若不死是不顺结的……乃至……不顺杂染的，那么，喂，也就不应当这样说：“结以不死为所缘。”
缘于不死而贪生起吗？是的。不死是成为贪之处所的、能引生贪染的、令人爱乐的、令人陶醉的、能系缚的、令人迷醉的吗？不应这样说……乃至……不是不死是不成为贪之处所的、不能引生贪染的、不令人爱乐的、不令人陶醉的、不能系缚的、不令人迷醉的吗？是的。若不死是不成为贪之处所的、不能引生贪染的、不令人爱乐的、不令人陶醉的、不能系缚的、不令人迷醉的，那么，喂，也就不应当这样说：“缘于不死而贪生起。”
缘于不死而瞋生起吗？是的。不死是成为瞋之处所的、成为忿怒之处所的、成为瞋恚之处所的吗？不应这样说……乃至……不是不死是不成为瞋之处所的、不成为忿怒之处所的、不成为瞋恚之处所的吗？是的。若不死是不成为瞋之处所的、不成为忿怒之处所的、不成为瞋恚之处所的，那么，喂，也就不应当这样说：“缘于不死而瞋生起。”
缘于不死而痴生起吗？是的。不死是成为痴之处所的、不生智的、不生眼的、灭慧的、属恼害之分的、不趣向涅槃的吗？不应这样说……乃至……不是不死是不成为痴之处所的、并非不生智的、并非不生眼的、增慧的、不属恼害之分的、趣向涅槃的吗？是的。若不死是不成为痴之处所的、并非不生智的……乃至……趣向涅槃的，那么，喂，也就不应当这样说：“缘于不死而痴生起。”
五百五十、缘于色而诸结生起，色是顺结的、顺系的……乃至……顺杂染的吗？是的。缘于不死而诸结生起，不死是顺结的……乃至……顺杂染的吗？不应这样说……乃至……
缘于色而贪生起，色是成为贪之处所的、能引生贪染的、令人爱乐的、令人陶醉的、能系缚的、令人迷醉的吗？是的。缘于不死而贪生起，不死是成为贪之处所的……乃至……令人迷醉的吗？不应这样说……乃至……
缘于色而瞋生起，色是成为瞋之处所的、成为忿怒之处所的、成为瞋恚之处所的吗？是的。缘于不死而瞋生起，不死是成为瞋之处所的、成为忿怒之处所的、成为瞋恚之处所的吗？不应这样说……乃至……
缘于色而痴生起，色是成为痴之处所的、不生智的……乃至……不趣向涅槃的吗？是的。缘于不死而痴生起，不死是成为痴之处所的、不生智的……乃至……不趣向涅槃的吗？不应这样说……乃至……
缘于不死而诸结生起，不死是不顺结的、不顺系的、不顺暴流的、不顺轭的、不顺盖的、非所执取的、不顺取的、不顺杂染的吗？是的。缘于色而诸结生起，色是不顺结的、不顺系的……乃至……不顺杂染的吗？不应这样说……乃至……
缘于不死而贪生起，不死是不成为贪之处所的、不能引生贪染的、不令人爱乐的、不令人陶醉的、不能系缚的、不令人迷醉的吗？是的。缘于色而贪生起，色是不成为贪之处所的……乃至……不令人迷醉的吗？不应这样说……乃至……
缘于不死而瞋生起，不死是不成为瞋之处所的、不成为忿怒之处所的、不成为瞋恚之处所的吗？是的。缘于色而瞋生起，色是不成为瞋之处所的、不成为忿怒之处所的、不成为瞋恚之处所的吗？不应这样说……乃至……
缘于不死而痴生起，不死是不成为痴之处所的、并非不生智的……乃至……趣向涅槃的吗？是的。缘于色而痴生起，色是不成为痴之处所的、并非不生智的……乃至……趣向涅槃的吗？不应这样说……乃至……
五百五十一、不应说“结以不死为所缘”吗？是的。世尊不是说过吗：“他想涅槃为涅槃；想涅槃为涅槃之后，他计执涅槃，于涅槃中计执，从涅槃计执，计执‘涅槃是我的’，他欢喜涅槃。”确有[这]经吗？是的。那么，结以不死为所缘。
以不死为所缘论终。
九、第九品
（八十六）三、色有所缘论
五百五十二、色是有所缘的吗？是的。它有转向、关注、摄持、作意、思、希求、愿求吗？不应这样说……乃至……不是它没有转向、关注……乃至……愿求吗？是的。若它没有转向、关注……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“色是有所缘的。”
触是有所缘的，它有转向、关注……乃至……愿求吗？是的。色是有所缘的，它有转向、关注……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
受……乃至……想、思、心、信、精进、念、定、慧、贪、瞋、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举、无惭……乃至……无愧是有所缘的，它有转向、关注……乃至……愿求吗？是的。色是有所缘的，它有转向、关注……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
色是有所缘的，它没有转向、关注……乃至……愿求吗？是的。触是有所缘的，它没有转向、关注……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
色是有所缘的，它没有转向、关注……乃至……愿求吗？是的。受……乃至……无愧是有所缘的，它没有转向、关注……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
五百五十三、不应说“色是有所缘的”吗？是的。不是色是有缘的吗？是的。若色是有缘的，那么，喂，就应当这样说：“色是有所缘的。”
色有所缘论终。
九、第九品
（八十七）四、随眠无所缘论
五百五十四、诸随眠是无所缘的吗？是的。[诸随眠是]色、涅槃、眼处……乃至……触处吗？不应这样说……乃至……
欲贪随眠是无所缘的吗？是的。欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是无所缘的吗？不应这样说……乃至……欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是有所缘的吗？是的。欲贪随眠是有所缘的吗？不应这样说……乃至……
欲贪随眠是无所缘的吗？是的。系属哪一蕴？系属行蕴。行蕴是无所缘的吗？不应这样说……乃至……行蕴是无所缘的吗？是的。受蕴、想蕴、识蕴是无所缘的吗？不应这样说……乃至……
欲贪随眠系属行蕴，是无所缘的吗？是的。欲贪系属行蕴，是无所缘的吗？不应这样说……乃至……欲贪系属行蕴，是有所缘的吗？是的。欲贪随眠系属行蕴，是有所缘的吗？不应这样说……乃至……
欲贪随眠系属行蕴，是无所缘的；欲贪系属行蕴，是有所缘的吗？是的。行蕴一部分是有所缘的，一部分是无所缘的吗？不应这样说……乃至……行蕴一部分是有所缘的，一部分是无所缘的吗？是的。受蕴、想蕴、识蕴一部分是有所缘的，一部分是无所缘的吗？不应这样说……乃至……
五百五十五、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠是无所缘的吗？是的。无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖是无所缘的吗？不应这样说……乃至……无明、无明暴流……乃至……无明盖是有所缘的吗？是的。无明随眠是有所缘的吗？不应这样说……乃至……
无明随眠是无所缘的吗？是的。系属哪一蕴？系属行蕴。行蕴是无所缘的吗？不应这样说……乃至……行蕴是无所缘的吗？是的。受蕴、想蕴、识蕴是无所缘的吗？不应这样说……乃至……
无明随眠系属行蕴，是无所缘的吗？是的。无明系属行蕴，是无所缘的吗？不应这样说……乃至……无明系属行蕴，是有所缘的吗？是的。无明随眠系属行蕴，是有所缘的吗？不应这样说……乃至……
无明随眠系属行蕴，是无所缘的；无明系属行蕴，是有所缘的吗？是的。行蕴一部分是有所缘的，一部分是无所缘的吗？不应这样说……乃至……行蕴一部分是有所缘的，一部分是无所缘的吗？是的。受蕴、想蕴、识蕴一部分是有所缘的，一部分是无所缘的吗？不应这样说……乃至……
五百五十六、不应说“诸随眠是无所缘的”吗？是的。凡夫在善、无记心转起时，应称为“有随眠者”吗？是的。那些随眠有所缘吗？不应这样说……乃至……那么，诸随眠是无所缘的。凡夫在善、无记心转起时，应称为“有贪者”吗？是的。那贪有所缘吗？不应这样说……乃至……那么，贪是无所缘的。
随眠无所缘论终。
九、第九品
（八十八）五、智无所缘论
五百五十七、智是无所缘的吗？是的。[智是]色、涅槃、眼处……乃至……触处吗？不应这样说……乃至……智是无所缘的吗？是的。慧、慧根、慧力、正见、择法觉支是无所缘的吗？不应这样说……乃至……慧、慧根、慧力、正见、择法觉支是有所缘的吗？是的。智是有所缘的吗？不应这样说……乃至……
智是无所缘的吗？是的。系属哪一蕴？系属行蕴。行蕴是无所缘的吗？不应这样说……乃至……行蕴是无所缘的吗？是的。受蕴、想蕴、识蕴是无所缘的吗？不应这样说……乃至……智系属行蕴，是无所缘的吗？是的。慧系属行蕴，是无所缘的吗？不应这样说……乃至……慧系属行蕴，是有所缘的吗？是的。智系属行蕴，是有所缘的吗？不应这样说……乃至……
智系属行蕴，是无所缘的；慧系属行蕴，是有所缘的吗？是的。行蕴一部分是有所缘的，一部分是无所缘的吗？不应这样说……乃至……行蕴一部分是有所缘的，一部分是无所缘的吗？是的。受蕴、想蕴、识蕴一部分是有所缘的，一部分是无所缘的吗？不应这样说……乃至……
五百五十八、不应说“智是无所缘的”吗？是的。具眼识的阿罗汉应称为“有智者”吗？是的。那智有所缘吗？不应这样说……乃至……那么，智是无所缘的。具眼识的阿罗汉应称为“具慧者”吗？是的。那慧有所缘吗？不应这样说……乃至……那么，慧是无所缘的。
智无所缘论终。
九、第九品
（八十九）六、以过去未来为所缘论
五百五十九、以过去为所缘的心是无所缘的吗？是的。不是以过去为所缘吗？是的。若以过去为所缘，那么，喂，也就不应当这样说：“以过去为所缘的心是无所缘的。”“以过去为所缘的心是无所缘的”是错误的。或者，若是无所缘的，那么，喂，也就不应当这样说：“以过去为所缘。”“无所缘的[心]以过去为所缘”是错误的。
以过去为所缘的心是无所缘的吗？是的。不是缘于过去而有转向……乃至……愿求吗？是的。若缘于过去而有转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“以过去为所缘的心是无所缘的。”
五百六十、以未来为所缘的心是无所缘的吗？是的。不是以未来为所缘吗？是的。若以未来为所缘，那么，喂，也就不应当这样说：“以未来为所缘的心是无所缘的。”“以未来为所缘的心是无所缘的”是错误的。或者，若是无所缘的，那么，喂，也就不应当这样说：“以未来为所缘。”“无所缘的[心]以未来为所缘”是错误的。
以未来为所缘的心是无所缘的吗？是的。不是缘于未来而有转向……乃至……愿求吗？是的。若缘于未来而有转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“以未来为所缘的心是无所缘的。”
缘于现在而有转向……乃至……愿求，以现在为所缘的心是有所缘的吗？是的。缘于过去而有转向……乃至……愿求，以过去为所缘的心是有所缘的吗？不应这样说……乃至……缘于现在而有转向……乃至……愿求，以现在为所缘的心是有所缘的吗？是的。缘于未来而有转向……乃至……愿求，以未来为所缘的心是有所缘的吗？不应这样说……乃至……
缘于过去而有转向……乃至……愿求，以过去为所缘的心是无所缘的吗？是的。缘于现在而有转向……乃至……愿求，以现在为所缘的心是无所缘的吗？不应这样说……乃至……
缘于未来而有转向……乃至……愿求，以未来为所缘的心是无所缘的吗？是的。缘于现在而有转向……乃至……愿求，以现在为所缘的心是无所缘的吗？不应这样说……乃至……
五百六十一、不应说“以过去未来为所缘的心是无所缘的”吗？是的。不是过去未来没有吗？是的。若过去未来没有，那么，喂，就应当这样说：“以过去未来为所缘的心是无所缘的。”……乃至……
以过去未来为所缘论终。
九、第九品
（九十）七、为寻所随逐论
五百六十二、一切心为寻所随逐吗？是的。一切心为伺所随逐、为喜所随逐、为乐所随逐、为苦所随逐、为喜悦所随逐、为忧所随逐、为舍所随逐、为信所随逐、为精进所随逐、为念所随逐、为定所随逐、为慧所随逐、为贪所随逐、为瞋所随逐……乃至……为无愧所随逐吗？不应这样说……乃至……
一切心为寻所随逐吗？是的。不是有无寻唯伺定吗？是的。若有无寻唯伺定，那么，喂，也就不应当这样说：“一切心为寻所随逐。”
一切心为寻所随逐吗？是的。不是有无寻无伺定吗？是的。若有无寻无伺定，那么，喂，也就不应当这样说：“一切心为寻所随逐。”一切心为寻所随逐吗？是的。世尊不是说过三种定——有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定吗？是的。若世尊说过三种定——有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定，那么，喂，也就不应当这样说：“一切心为寻所随逐。”
为寻所随逐论终。
九、第九品
（九十一）八、寻之扩散为声论
五百六十三、完全寻、伺者的寻之扩散是声吗？是的。完全触者的触之扩散是声，完全感受者的受之扩散是声，完全想知者的想之扩散是声，完全思者的思之扩散是声，完全思考者的心之扩散是声，完全忆念者的念之扩散是声，完全了知者的慧之扩散是声吗？不应这样说……乃至……
完全寻、伺者的寻之扩散是声吗？是的。寻之扩散的声是耳所识的、撞击于耳、进入耳的领域吗？不应这样说……乃至……不是寻之扩散的声并非耳所识的、不撞击于耳、不进入耳的领域吗？是的。若寻之扩散的声并非耳所识的、不撞击于耳、不进入耳的领域，那么，喂，也就不应当这样说：“完全寻、伺者的寻之扩散是声。”
寻之扩散为声论终。
九、第九品
（九十二）九、语不随心论
五百六十四、语不随心吗？是的。[是]无触者的语、无受者的语、无想者的语、无思者的语、无心者的语吗？不应这样说……乃至……不是有触者的语、有受者的语、有想者的语、有思者的语、有心者的语吗？是的。若[是]有触者的语……乃至……有心者的语，那么，喂，也就不应当这样说：“语不随心。”
语不随心吗？是的。[是]不转向者的语……乃至……无关注者的语……乃至……不愿求者的语吗？不应这样说……乃至……不是转向者的语、关注者的语……乃至……愿求者的语吗？是的。若[是]转向者的语、关注者的语、愿求者的语，那么，喂，也就不应当这样说：“语不随心。”
语不随心吗？是的。不是语以心为等起、与心俱生、与心同一生起吗？是的。若语以心为等起、与心俱生、与心同一生起，那么，喂，也就不应当这样说：“语不随心。”
语不随心吗？是的。不欲说者说，不欲讲者讲，不欲招呼者招呼，不欲言说者言说吗？不应这样说……乃至……不是欲说者说，欲讲者讲，欲招呼者招呼，欲言说者言说吗？是的。若欲说者说，欲讲者讲，欲招呼者招呼，欲言说者言说，那么，喂，也就不应当这样说：“语不随心。”
五百六十五、不应说“语不随心”吗？是的。不是有人[想]“我要说此”而说彼，[想]“我要讲此”而讲彼，[想]“我要招呼此”而招呼彼，[想]“我要言说此”而言说彼吗？是的。若有人[想]“我要说此”而说彼，……乃至……[想]“我要言说此”而言说彼，那么，喂，就应当这样说：“语不随心。”
语不随心论终。
九、第九品
（九十三）十、身业不随心论
五百六十六、身业不随心吗？是的。[是]无触者的身业……乃至……无心者的身业吗？不应这样说……乃至……不是有触者的身业……乃至……有心者的身业吗？是的。若[是]有触者的身业……乃至……有心者的身业，那么，喂，也就不应当这样说：“身业不随心。”
身业不随心吗？是的。[是]不转向者的身业……乃至……不愿求者的身业吗？不应这样说……乃至……不是转向者的身业……乃至……愿求者的身业吗？是的。若[是]转向者的身业……乃至……愿求者的身业，那么，喂，也就不应当这样说：“身业不随心。”
身业不随心吗？是的。不是身业以心为等起、与心俱生、与心同一生起吗？是的。若身业以心为等起、与心俱生、与心同一生起，那么，喂，也就不应当这样说：“身业不随心。”
身业不随心吗？是的。不欲前进者前进，不欲后退者后退，不欲前视者前视，不欲旁视者旁视，不欲屈者屈，不欲伸者伸吗？不应这样说……乃至……不是欲前进者前进，欲后退者后退，欲前视者前视，欲旁视者旁视，欲屈者屈，欲伸者伸吗？是的。若欲前进者前进……乃至……欲伸者伸，那么，喂，也就不应当这样说：“身业不随心。”
五百六十七、不应说“身业不随心”吗？是的。不是有人[想]“我要往此处去”而往彼处去……乃至……[想]“我要伸此”而伸彼吗？是的。若有人[想]“我要往此处去”而往彼处去……乃至……[想]“我要伸此”而伸彼，那么，喂，就应当这样说：“身业不随心。”
身业不随心论终。
九、第九品
（九十四）十一、具足过去未来论
五百六十八、具足过去吗？是的。不是过去已灭、已离去、已变易、已灭没、已遍灭没吗？是的。若过去已灭、已离去、已变易、已灭没、已遍灭没，那么，喂，也就不应当这样说：“具足过去。”
具足未来吗？是的。不是未来未生、未成、未生起、未产生、未出生、未显现吗？是的。若未来未生、未成、未生起、未产生、未出生、未显现，那么，喂，也就不应当这样说：“具足未来。”
五百六十九、具足过去色蕴，具足未来色蕴，具足现在色蕴吗？是的。具足三色蕴吗？不应这样说……乃至……具足过去五蕴，具足未来五蕴，具足现在五蕴吗？是的。具足十五蕴吗？不应这样说……乃至……
具足过去眼处，具足未来眼处，具足现在眼处吗？是的。具足三眼处吗？不应这样说……乃至……具足过去十二处，具足未来十二处，具足现在十二处吗？是的。具足三十六处吗？不应这样说……乃至……
具足过去眼界，具足未来眼界，具足现在眼界吗？是的。具足三眼界吗？不应这样说……乃至……具足过去十八界，具足未来十八界，具足现在十八界吗？是的。具足五十四界吗？不应这样说……乃至……
具足过去眼根，具足未来眼根，具足现在眼根吗？是的。具足三眼根吗？不应这样说……乃至……具足过去二十二根，具足未来二十二根，具足现在二十二根吗？是的。具足六十六根吗？不应这样说……乃至……
五百七十、不应说“具足过去未来”吗？是的。不是有八解脱的修禅者、四禅的随愿而得者、九次第住等至的获得者吗？是的。若有八解脱的修禅者、四禅的随愿而得者、九次第住等至的获得者，那么，喂，就应当这样说：“具足过去未来。”
具足过去未来论终。
第九品。
其摄颂——
见功德者的诸结之舍断，结以不死为所缘，色是有所缘的，诸随眠是无所缘的，智也同样，以过去未来为所缘的心，一切心为寻所随逐，完全寻、伺者的寻之扩散是声，语不随心，身业也同样，具足过去未来。