（十七）二、生闻品
一、婆罗门下降经
一百六十七、而那时，生闻婆罗门正值布萨日，洗了头，穿着一对新的亚麻衣，手持一把湿吉祥草，站在离世尊不远的一旁。
世尊看见生闻婆罗门正值布萨日，洗了头，穿着一对新的亚麻衣，手持一把湿吉祥草，站在一旁。看见之后，对生闻婆罗门这样说：“婆罗门，你为什么正值布萨日，洗了头，穿着一对新的亚麻衣，手持一把湿吉祥草，站在一旁呢？今天婆罗门家族有什么[事]呢？”“乔达摩尊师，今天婆罗门家族有下降。”
“婆罗门，那么婆罗门们依何[理由]、如何有下降呢？”“乔达摩尊师，在此，婆罗门们正值布萨日，洗了头，穿着一对新的亚麻衣，以湿牛粪涂抹地面，铺上青绿的吉祥草，在沙堆与事火堂之间安置卧处。他们在那一夜中三次起身，合掌礼敬火：‘我们向尊师下降，我们向尊师下降。’并以大量的熟酥、油、生酥使火饱足。那一夜过后，又以上妙的嚼食、啖食使婆罗门们饱足。乔达摩尊师，婆罗门们的下降就是这样的。”
“婆罗门，婆罗门们的下降是一种，而在圣者之律中的下降是另一种。”“乔达摩尊师，那么在圣者之律中，依何[理由]、如何有下降呢？善哉！愿乔达摩尊师为我宣说在圣者之律中如何有下降的法。”
“那么，婆罗门，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”生闻婆罗门应诺了世尊。世尊这样说——
“婆罗门，在此，圣弟子这样思察：‘杀生确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断杀生，从杀生下降。
……‘不与取确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断不与取，从不与取下降。
……‘欲邪行确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断欲邪行，从欲邪行下降。
……‘虚妄语确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断虚妄语，从虚妄语下降。
……‘离间语确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断离间语，从离间语下降。
……‘粗恶语确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断粗恶语，从粗恶语下降。
……‘杂秽语确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断杂秽语，从杂秽语下降。
……‘贪欲确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断贪欲，从贪欲下降。
……‘瞋恚确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断瞋恚，从瞋恚下降。
……‘邪见确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断邪见，从邪见下降。婆罗门，在圣者之律中就是这样有下降的。”
“乔达摩尊师，婆罗门们的下降是一种，而在圣者之律中的下降是另一种。乔达摩尊师，婆罗门们的下降，不值这圣者之律中下降的十六分之一。奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第一[经]。
二、圣下降经
一百六十八、“诸比丘，我要为你们说圣的下降。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，什么是圣的下降呢？诸比丘，在此，圣弟子这样思察：‘杀生确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断杀生，从杀生下降。
……‘不与取确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断不与取，从不与取下降。
……‘欲邪行确实有恶的异熟……乃至……从欲邪行下降。
……‘虚妄语确实有恶的异熟……乃至……从虚妄语下降。
……‘离间语确实有恶的异熟……乃至……从离间语下降。
……‘粗恶语确实有恶的异熟……乃至……从粗恶语下降。
……‘杂秽语确实有恶的异熟……乃至……从杂秽语下降。
……‘贪欲确实有恶的异熟……乃至……从贪欲下降。
……‘瞋恚确实有恶的异熟……乃至……从瞋恚下降。
“诸比丘，什么是圣的下降呢？诸比丘，在此，圣弟子这样思察：‘邪见确实于现法与来世都有恶的异熟。’他这样省思之后，舍断邪见，从邪见下降。诸比丘，这称为圣的下降。”第二[经]。
三、僧迦罗婆经
一百六十九、那时，僧迦罗婆婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的僧迦罗婆婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，什么是此岸，什么是彼岸呢？”“婆罗门，杀生是此岸，离杀生是彼岸。婆罗门，不与取是此岸，离不与取是彼岸。欲邪行是此岸，离欲邪行是彼岸。虚妄语是此岸，离虚妄语是彼岸。离间语是此岸，离离间语是彼岸。粗恶语是此岸，离粗恶语是彼岸。杂秽语是此岸，离杂秽语是彼岸。贪欲是此岸，无贪欲是彼岸。瞋恚是此岸，无瞋恚是彼岸。邪见是此岸，正见是彼岸。婆罗门，这是此岸，这是彼岸。
“于诸人中，那些趣向彼岸的人是少数；
而其余这些人众，只是沿着岸奔跑。
“而凡于善说的法中随法而行者，
那些人将到彼岸，[渡过]极难渡的死[王]领域。
“智者舍断黑法之后，应修习白[法]；
缘于从家[至]无家，于那难以喜乐的远离中，
“舍弃诸欲、无所有的[他]，应于那里希求喜乐；
智者应净化自己，[离于]心的诸垢染。
“凡于诸正觉支中，心已被正确地善加修习者，
凡无执取而乐于执取之舍遣者，
漏已尽、具光辉的他们，于世间已般涅槃。”第三[经]。
四、此岸经
一百七十、“诸比丘，我要为你们说此岸与彼岸。你们要谛听……乃至……诸比丘，什么是此岸，什么是彼岸呢？诸比丘，杀生是此岸，离杀生是彼岸。不与取是此岸，离不与取是彼岸。欲邪行是此岸，离欲邪行是彼岸。虚妄语是此岸，离虚妄语是彼岸。离间语是此岸，离离间语是彼岸。粗恶语是此岸，离粗恶语是彼岸。杂秽语是此岸，离杂秽语是彼岸。贪欲是此岸，无贪欲是彼岸。瞋恚是此岸，无瞋恚是彼岸。邪见是此岸，正见是彼岸。诸比丘，这是此岸，这是彼岸。
“于诸人中，那些趣向彼岸的人是少数；
而其余这些人众，只是沿着岸奔跑。
“而凡于善说的法中随法而行者，
那些人将到彼岸，[渡过]极难渡的死[王]领域。
“智者舍断黑法之后，应修习白[法]；
缘于从家[至]无家，于那难以喜乐的远离中，
“舍弃诸欲、无所有的[他]，应于那里希求喜乐；
智者应净化自己，[离于]心的诸垢染。
“凡于诸正觉支中，心已被正确地善加修习者，
凡无执取而乐于执取之舍遣者，
漏已尽、具光辉的他们，于世间已般涅槃。”第四[经]。
五、第一非法经
一百七十一、“诸比丘，应了知非法与无利益，应了知法与利益。了知了非法与无利益、了知了法与利益之后，应如法所是、如利益所是那样行道。
“诸比丘，什么是非法与无利益呢？杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见——诸比丘，这称为非法与无利益。
“诸比丘，什么是法与利益呢？离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚妄语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋恚、正见——诸比丘，这称为法与利益。
“‘诸比丘，应了知非法与无利益，应了知法与利益。了知了非法与无利益、了知了法与利益之后，应如法所是、如利益所是那样行道。’——这样所说的，就是就这个而说的。”第五[经]。
六、第二非法经
一百七十二、“诸比丘，应了知非法与法，应了知无利益与利益。了知了非法与法、了知了无利益与利益之后，应如法所是、如利益所是那样行道。”世尊说了这[语]。善逝说了这[语]之后，便从座起而入住处。
那时，世尊离去不久，那些比丘这样想：“贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，应了知非法与法，应了知无利益与利益。了知了非法与法、了知了无利益与利益之后，应如法所是、如利益所是那样行道。’这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，谁能详解其义呢？”
那时，那些比丘又这样想：“这位具寿大迦旃延既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重；具寿大迦旃延能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。我们何不往具寿大迦旃延[之处]去；到了之后，向具寿大迦旃延询问这一义呢？具寿大迦旃延怎样为我们解答，我们便将那样受持[它]。”
那时，那些比丘便往具寿大迦旃延[之处]去；到了之后，与具寿大迦旃延互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对具寿大迦旃延这样说：
“贤友迦旃延，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，应了知非法与法，应了知无利益与利益。了知了非法与法、了知了无利益与利益之后，应如法所是、如利益所是那样行道。’
“贤友，世尊离去不久，我们这样想：‘贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——“诸比丘，非法……乃至……应那样行道。”这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，谁能详解其义呢？’
“贤友，我们又这样想：‘这位具寿大迦旃延既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重；具寿大迦旃延能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。我们何不往具寿大迦旃延[之处]去；到了之后，向具寿大迦旃延请问这一义呢？具寿大迦旃延怎样为我们解答，我们便将那样受持[它]。’愿具寿大迦旃延详解[之]。”
“贤友们，犹如有人求心材、寻心材，为遍求心材而行，来到一棵立着的、有心材的大树前，却越过[树]根、越过[树]干，以为应在枝叶间求心材。诸具寿这[所作]也正是这样的[情形]——在导师现前时，你们越过了那位世尊，却以为应向我们请问这一义。贤友们，因为那位世尊知而知、见而见，是成为眼者、成为智者、成为法者、成为梵者、能说者、能宣说者、义之引导者、不死之施与者、法主、如来。而那时正是你们应往世尊本人[之处]去、请问这一义的时候。世尊怎样为你们解答，你们便应那样受持[它]。”
“贤友迦旃延，确实如此，世尊知而知、见而见，是成为眼者、成为智者、成为法者、成为梵者、能说者、能宣说者、义之引导者、不死之施与者、法主、如来。而那时也正是我们应往世尊本人[之处]去、请问这一义的时候。世尊怎样为我们解答，我们便应那样受持[它]。然而具寿大迦旃延既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重；具寿大迦旃延能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。愿具寿大迦旃延不以为难而详解[之]。”
“那么，贤友们，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，贤友。”那些比丘应诺具寿大迦旃延。于是具寿大迦旃延这样说——
“贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，应了知非法……乃至……应那样行道。’
“贤友们，什么是非法，什么是法呢？什么是无利益，什么是利益呢？“贤友们，杀生是非法，离杀生是法；凡是以杀生为缘而生起的种种恶不善法，这是无利益；以离杀生为缘，种种善法达到修习的圆满，这是利益。
“贤友们，不与取是非法，离不与取是法；凡是以不与取为缘而生起的种种恶不善法，这是无利益；以离不与取为缘，种种善法达到修习的圆满，这是利益。
“贤友们，欲邪行是非法，离欲邪行是法；凡是以欲邪行为缘而生起的种种恶不善法，这是无利益；以离欲邪行为缘，种种善法达到修习的圆满，这是利益。
“贤友们，虚妄语是非法，离虚妄语是法；凡是以虚妄语为缘而生起的种种恶不善法，这是无利益；以离虚妄语为缘，种种善法达到修习的圆满，这是利益。
“贤友们，离间语是非法，离离间语是法；凡是以离间语为缘而生起的种种恶不善法，这是无利益；以离离间语为缘，种种善法达到修习的圆满，这是利益。
“贤友们，粗恶语是非法，离粗恶语是法；凡是以粗恶语为缘而生起的种种恶不善法，这是无利益；以离粗恶语为缘，种种善法达到修习的圆满，这是利益。
“贤友们，杂秽语是非法，离杂秽语是法；凡是以杂秽语为缘而生起的种种恶不善法，这是无利益；以离杂秽语为缘，种种善法达到修习的圆满，这是利益。
“贤友们，贪欲是非法，无贪欲是法；凡是以贪欲为缘而生起的种种恶不善法，这是无利益；以无贪欲为缘，种种善法达到修习的圆满，这是利益。
“贤友们，瞋恚是非法，无瞋恚是法；凡是以瞋恚为缘而生起的种种恶不善法，这是无利益；以无瞋恚为缘，种种善法达到修习的圆满，这是利益。
“贤友们，邪见是非法，正见是法；凡是以邪见为缘而生起的种种恶不善法，这是无利益；以正见为缘，种种善法达到修习的圆满，这是利益。
“‘贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——诸比丘，应了知非法……乃至……应那样行道。’贤友们，对这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，我便是这样详解其义的。而贤友们，你们若愿意，可往世尊本人[之处]去，请问这一义。世尊怎样为我们解答，你们便应那样受持[它]。”
“是的，贤友。”那些比丘欢喜、随喜具寿大迦旃延所说，便从座起，往世尊[之处]去；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说：
“尊者，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，应了知非法……乃至……应那样行道。’
“尊者，世尊离去不久，我们这样想：‘贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——“诸比丘，应了知非法……乃至……应那样行道。”这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，谁能详解其义呢？’
“尊者，我们又这样想：‘这位具寿大迦旃延既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重；具寿大迦旃延能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。我们何不往具寿大迦旃延[之处]去；到了之后，向具寿大迦旃延请问这一义呢？具寿大迦旃延怎样为我们解答，我们便将那样受持[它]。’
“尊者，于是我们便往具寿大迦旃延[之处]去；到了之后，向具寿大迦旃延询问了这一义。尊者，具寿大迦旃延以这些字、这些句、这些文为我们善详解了[其]义。”
“善哉，善哉，诸比丘！诸比丘，大迦旃延是贤智者；诸比丘，大迦旃延是大慧者。诸比丘，你们若来到我[这里]，向我请问这一义，我也会正像大迦旃延所解答的那样解答它。这正是它的义。你们便应这样受持[它]。”第六[经]。
七、第三非法经
一百七十三、“诸比丘，应了知非法与法，应了知无利益与利益。了知了非法与法、了知了无利益与利益之后，应如法所是、如利益所是那样行道。
“诸比丘，什么是非法，什么是法；什么是无利益，什么是利益呢？诸比丘，杀生是非法，离杀生是法；凡是以杀生为缘而生起的种种恶不善法，这是无利益；以离杀生为缘，种种善法达到修习的圆满，这是利益。
“诸比丘，不与取是非法，离不与取是法……诸比丘，欲邪行是非法，离欲邪行是法……诸比丘，虚妄语是非法，离虚妄语是法……诸比丘，离间语是非法，离离间语是法……诸比丘，粗恶语是非法，离粗恶语是法……诸比丘，杂秽语是非法，离杂秽语是法……诸比丘，贪欲是非法，无贪欲是法……诸比丘，瞋恚是非法，无瞋恚是法……。
“诸比丘，邪见是非法，正见是法；凡是以邪见为缘而生起的种种恶不善法，这是无利益；以正见为缘，种种善法达到修习的圆满，这是利益。
“‘诸比丘，应了知非法与法，应了知无利益与利益。了知了非法与法、了知了无利益与利益之后，应如法所是、如利益所是那样行道。’——这样所说的，就是就这个而说的。”第七[经]。
八、业因缘经
一百七十四、“诸比丘，我说杀生也有三种——以贪为因的、以瞋为因的、以痴为因的。
“诸比丘，我说不与取也有三种——以贪为因的、以瞋为因的、以痴为因的。
“诸比丘，我说欲邪行也有三种——以贪为因的、以瞋为因的、以痴为因的。
“诸比丘，我说虚妄语也有三种——以贪为因的、以瞋为因的、以痴为因的。
“诸比丘，我说离间语也有三种——以贪为因的、以瞋为因的、以痴为因的。
“诸比丘，我说粗恶语也有三种——以贪为因的、以瞋为因的、以痴为因的。
“诸比丘，我说杂秽语也有三种——以贪为因的、以瞋为因的、以痴为因的。
“诸比丘，我说贪欲也有三种——以贪为因的、以瞋为因的、以痴为因的。
“诸比丘，我说瞋恚也有三种——以贪为因的、以瞋为因的、以痴为因的。
“诸比丘，我说邪见也有三种——以贪为因的、以瞋为因的、以痴为因的。诸比丘，如是，贪是业因缘的根源，瞋是业因缘的根源，痴是业因缘的根源。由贪的灭尽而有业因缘的尽灭，由瞋的灭尽而有业因缘的尽灭，由痴的灭尽而有业因缘的尽灭。”第八[经]。
九、回避经
一百七十五、“诸比丘，此法是有回避的，此法不是无回避的。诸比丘，此法怎样是有回避的，此法[怎样]不是无回避的呢？诸比丘，于杀生者，离杀生是回避。诸比丘，于取不与者，离不与取是回避。诸比丘，于欲邪行者，离欲邪行是回避。诸比丘，于虚妄语者，离虚妄语是回避。诸比丘，于离间语者，离离间语是回避。诸比丘，于粗恶语者，离粗恶语是回避。诸比丘，于杂秽语者，离杂秽语是回避。诸比丘，于贪欲者，无贪欲是回避。诸比丘，于瞋心者，无瞋恚是回避。诸比丘，于邪见者，正见是回避。诸比丘，此法就是这样有回避的，此法不是无回避的。”第九[经]。
十、纯陀经
一百七十六、如是我闻——一时，世尊住在波婆铁匠之子纯陀的芒果林。那时，铁匠之子纯陀（Cunda kammāraputta）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的铁匠之子纯陀这样说——“纯陀，你认可谁的净洁（soceyya）呢？”“尊者，西地的（pacchābhūmakā）婆罗门——持水瓶者（kamaṇḍalukā）、戴水苔花鬘者（sevālamālikā）、事火者（aggiparicārikā）、入水者（udakorohakā）——施设净洁；我认可他们的净洁。”
“纯陀，那么西地的婆罗门——持水瓶者、戴水苔花鬘者、事火者、入水者——依何[理由]、如何施设净洁呢？”“尊者，在此，西地的婆罗门是持水瓶者、戴水苔花鬘者、事火者、入水者。他们这样劝导弟子：‘来吧，喂，人啊，你一早从卧床起身时，就要触摸地面；如果不触摸地面，就要触摸湿牛粪；如果不触摸湿牛粪，就要触摸青草；如果不触摸青草，就要奉事火；如果不奉事火，就要合掌礼拜太阳；如果不合掌礼拜太阳，就要以傍晚为第三次而入水。’尊者，西地的婆罗门——持水瓶者、戴水苔花鬘者、事火者、入水者——就是这样施设净洁的；我认可他们的净洁。”
“纯陀，西地的婆罗门——持水瓶者、戴水苔花鬘者、事火者、入水者——以一种方式施设净洁，而在圣者之律中，则以另一种方式而有净洁。”“尊者，那么在圣者之律中，依何[理由]、如何而有净洁呢？善哉！尊者，愿世尊为我宣说在圣者之律中如何而有净洁的法。”
“那么，纯陀，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”铁匠之子纯陀应诺了世尊。世尊这样说——
“纯陀，以身而有的不净洁是三种，以语而有的不净洁是四种，以意而有的不净洁是三种。
“纯陀，以身而有的不净洁如何是三种呢？“纯陀，在此，有人是杀生者——凶暴、血手，耽于打击杀害，于一切众生生命无悲悯。
“他是取不与者：凡属他人之物、[即]他人的财物资具，置于村中或置于林野，他都以盗心取那未与之物。
“他是欲邪行者：凡是母护女（māturakkhitā）、父护女、父母护女、兄护女、姊护女、亲族护女、氏族护女、法护女、有夫者（sasāmikā）、有罚女（saparidaṇḍā），甚至只以花环相围者——他于这样的[女人]行邪行。纯陀，以身而有的不净洁就是这三种。
“纯陀，以语而有的不净洁如何是四种呢？纯陀，在此，有人是虚妄语者：在会堂中、或在众中、或在亲族中间、或在行会（pūga）中间、或在王家中间，被带去而被问为证——‘喂，人啊，你知道什么就说什么’，他不知却说‘我知’，知却说‘我不知’，不见却说‘我见’，见却说‘我不见’。如是，或为自己、或为他人、或为些许财利之故，他明知而说妄语。
“他是离间语者：从这里听到便去那里说以离间这些人，或从那里听到便来这里说以离间那些人。他就这样是和合者的离间者、分裂者的助长者，乐于分党，喜于分党，欣于分党，是说能成就分党之语者。
“他是粗恶语者：凡是有瘤节的、粗糙的、于他人辛辣的、触犯他人的、近于忿的、不能导致定的语言，他便是说这样语言者。
“他是杂秽语者：是不应时而说者、说不真实者、说无义者、说非法者、说非律者；他是说不值得藏于心中之语者，[所说]不应时、无依据、无分限、不具足义利。纯陀，以语而有的不净洁就是这四种。
“纯陀，以意而有的不净洁如何是三种呢？纯陀，在此，有人是贪欲者（abhijjhālu）：凡属他人之物、[即]他人的财物资具，他都贪求它——‘啊，愿他人之物成为我的！’
“他是心已坏损者（byāpannacitto）、意思惟染污者——‘愿这些众生被杀、被缚、被断绝、被毁灭，或者愿他们不存在！’
“他是邪见者、有颠倒之见者——‘没有布施，没有供养（yiṭṭha），没有祭祀（huta）；没有善作、恶作之业的果与异熟（vipāka）；没有此世，没有他世；没有母，没有父；没有化生的众生（opapātika）；世间没有正行的、正行道的沙门、婆罗门，自己以证智证知此世与他世之后加以宣说。’纯陀，以意而有的不净洁就是这三种。
“纯陀，这就是十种不善业道。纯陀，具足这十种不善业道者，一早从卧床起身时，即使触摸地面，也唯是不净的；即使不触摸地面，也唯是不净的。
“即使触摸湿牛粪，也唯是不净的；即使不触摸湿牛粪，也唯是不净的。
“即使触摸青草，也唯是不净的；即使不触摸青草，也唯是不净的。
“即使奉事火，也唯是不净的；即使不奉事火，也唯是不净的。
“即使合掌礼拜太阳，也唯是不净的；即使不合掌礼拜太阳，也唯是不净的。
“即使以傍晚为第三次而入水，也唯是不净的；即使不以傍晚为第三次而入水，也唯是不净的。这是什么缘故呢？纯陀，这十种不善业道唯是不净的，也是令[人]不净的。
“纯陀，而正是以具足这十种不善业道为因，地狱显现，畜生胎显现，饿鬼界显现，或者其他任何恶趣[显现]。
“纯陀，以身而有的净洁是三种，以语而有的净洁是四种，以意而有的净洁是三种。
“纯陀，以身而有的净洁如何是三种呢？纯陀，在此，有人舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。
“他舍断不与取，远离不与取：凡属他人之物、[即]他人的财物资具，置于村中或置于林野，他都不以盗心取那未与之物。
“他舍断欲邪行，远离欲邪行：凡是母护女、父护女、父母护女、兄护女、姊护女、亲族护女、氏族护女、法护女、有夫者、有罚女，甚至只以花环相围者——他于这样的[女人]不行邪行。纯陀，以身而有的净洁就是这三种。
“纯陀，以语而有的净洁如何是四种呢？纯陀，在此，有人舍断虚妄语，远离虚妄语：在会堂中、或在众中、或在亲族中间、或在行会中间、或在王家中间，被带去而被问为证——‘喂，人啊，你知道什么就说什么’，他不知便说‘我不知’，知便说‘我知’，不见便说‘我不见’，见便说‘我见’。如是，他不为自己、不为他人、不为些许财利之故而明知说妄语。
“他舍断离间语，远离离间语：从这里听到不去那里说以离间这些人，或从那里听到不来这里说以离间那些人。他就这样使分裂者和合、使和合者[更]相应，乐于和合，喜于和合，欣于和合，是说能成就和合之语者。
“他舍断粗恶语，远离粗恶语：凡是无瑕、悦耳、可爱、沁入人心、文雅、为众人所喜、为众人所意的语言，他便是说这样语言者。
“他舍断杂秽语，远离杂秽语：是应时而说者、说真实者、说义利者、说法者、说律者；他是说值得藏于心中之语者，[所说]应时、有依据、有分限、具足义利。纯陀，以语而有的净洁就是这四种。
“纯陀，以意而有的净洁如何是三种呢？纯陀，在此，有人是无贪欲者（anabhijjhālu）：凡属他人之物、[即]他人的财物资具，他都不贪求它——‘啊，愿他人之物成为我的！’
“他是心无坏损者（abyāpannacitto）、意思惟不染污者——‘愿这些众生无怨、无恼害、无恼，安乐地护持自身！’
“他是正见者、无颠倒之见者——‘有布施，有供养（yiṭṭha），有祭祀（huta）；有善作、恶作之业的果与异熟（vipāka）；有此世，有他世；有母，有父；有化生的众生（opapātika）；世间有正行的、正行道的沙门、婆罗门，自己以证智证知此世与他世之后加以宣说。’纯陀，以意而有的净洁就是这三种。
“纯陀，这就是十种善业道。纯陀，具足这十种善业道者，一早从卧床起身时，即使触摸地面，也唯是净的；即使不触摸地面，也唯是净的。
“即使触摸湿牛粪，也唯是净的；即使不触摸湿牛粪，也唯是净的。
“即使触摸青草，也唯是净的；即使不触摸青草，也唯是净的。
“即使奉事火，也唯是净的；即使不奉事火，也唯是净的。
“即使合掌礼拜太阳，也唯是净的；即使不合掌礼拜太阳，也唯是净的。
“即使以傍晚为第三次而入水，也唯是净的；即使不以傍晚为第三次而入水，也唯是净的。这是什么缘故呢？纯陀，这十种善业道唯是净的，也是令[人]净的。
“纯陀，而正是以具足这十种善业道为因，诸天显现，人显现，或者其他任何善趣[显现]。”
这样说时，铁匠之子纯陀对世尊这样说——“奇哉！尊者……乃至……尊者，愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第十[经]。
十一、生闻经
一百七十七、那时，生闻婆罗门（Jāṇussoṇi）来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的生闻婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，我们是所谓的婆罗门。我们行布施，作亡者食（saddha）：‘愿这布施达到亡故的（peta）亲族血亲，愿亡故的亲族血亲受用这布施。’乔达摩尊师，那布施是否达到亡故的亲族血亲？那些亡故的亲族血亲是否受用那布施？”“婆罗门，在处则达到，不在非处。”
“乔达摩尊师，那么什么是处，什么是非处呢？”“婆罗门，在此，有人是杀生者，是取不与者，是欲邪行者，是虚妄语者，是离间语者，是粗恶语者，是杂秽语者，是贪欲者，是心已坏损者，是邪见者。他身坏命终之后，投生于地狱。凡是地狱众生的食物，他就以它在那里维生，以它在那里存续。婆罗门，这也是非处：住于其中者，那布施达不到他。
“婆罗门，而在此，有人是杀生者……乃至……是邪见者。他身坏命终之后，投生于畜生胎。凡是畜生胎众生的食物，他就以它在那里维生，以它在那里存续。婆罗门，这也是非处：住于其中者，那布施达不到他。
“婆罗门，而在此，有人远离杀生，远离不与取，远离欲邪行，远离虚妄语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，是无贪欲者，是心无坏损者，是正见者。他身坏命终之后，投生于人的同伴中。凡是人的食物，他就以它在那里维生，以它在那里存续。婆罗门，这也是非处：住于其中者，那布施达不到他。
“婆罗门，而在此，有人远离杀生……乃至……是正见者。他身坏命终之后，投生于诸天的同伴中。凡是诸天的食物，他就以它在那里维生，以它在那里存续。婆罗门，这也是非处：住于其中者，那布施达不到他。
“婆罗门，而在此，有人是杀生者……乃至……是邪见者。他身坏命终之后，投生于饿鬼界。凡是饿鬼界众生的食物，他就以它在那里维生，以它在那里存续；或者他的朋友同僚或亲族血亲从这里送去给他的，他就以那[所送之物]在那里维生，以那[所送之物]在那里存续。婆罗门，这就是处：住于其中者，那布施达到他。”
“乔达摩尊师，可是如果那位亡故的亲族血亲没有投生于那处，谁受用那布施呢？”“婆罗门，他其他的亡故的亲族血亲投生于那处，他们受用那布施。”
“乔达摩尊师，可是如果那位亡故的亲族血亲没有投生于那处，他其他的亡故的亲族血亲也没有投生于那处，谁受用那布施呢？”“婆罗门，这是无处、无机会的：在这漫长的时间里，那处会空无亡故的亲族血亲。婆罗门，而且施者也不是无果的。”
“乔达摩尊师对非处也说[布施之果的]推定吗？”“婆罗门，我对非处也说[布施之果的]推定。婆罗门，在此，有人是杀生者，是取不与者，是欲邪行者，是虚妄语者，是离间语者，是粗恶语者，是杂秽语者，是贪欲者，是心已坏损者，是邪见者；他向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。他身坏命终之后，投生于象的同伴中。他在那里得到食、饮、花鬘与种种装饰。
“婆罗门，凡是他在此是杀生者、取不与者、欲邪行者、虚妄语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、心已坏损者、邪见者，由于那[业]，他身坏命终之后，投生于象的同伴中；而凡是他向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明，由于那[布施]，他在那里得到食、饮、花鬘与种种装饰。
“婆罗门，而在此，有人是杀生者……乃至……是邪见者。他向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。他身坏命终之后，投生于马的同伴中……乃至……投生于牛的同伴中……乃至……投生于狗的同伴中。他在那里得到食、饮、花鬘与种种装饰。
“婆罗门，凡是他在此是杀生者……乃至……邪见者，由于那[业]，他身坏命终之后，投生于狗的同伴中；而凡是他向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明，由于那[布施]，他在那里得到食、饮、花鬘与种种装饰。
“婆罗门，而在此，有人远离杀生……乃至……是正见者。他向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。他身坏命终之后，投生于人的同伴中。他在那里得到人间的五欲功德。
“婆罗门，凡是他在此远离杀生……乃至……是正见者，由于那[业]，他身坏命终之后，投生于人的同伴中；而凡是他向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明，由于那[布施]，他在那里得到人间的五欲功德。
“婆罗门，而在此，有人远离杀生……乃至……是正见者。他向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。他身坏命终之后，投生于诸天的同伴中。他在那里得到天上的五欲功德。
“婆罗门，凡是他在此远离杀生……乃至……是正见者，由于那[业]，他身坏命终之后，投生于诸天的同伴中；而凡是他向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明，由于那[布施]，他在那里得到天上的五欲功德。婆罗门，而且施者也不是无果的。”
“稀有啊，乔达摩尊师！未曾有啊，乔达摩尊师！乔达摩尊师，这何其足以行布施、足以作亡者食——竟然连施者也不是无果的！”“正是这样，婆罗门！婆罗门，施者确实也不是无果的。”
“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第十一[经]。