二、优昙婆罗经（Udumbarikasutta） 游方者尼拘陀之事 如是我闻：一时，世尊住在王舍城的灵鹫山（Gijjhakūṭa）。当时，游方者尼拘陀（Nigrodha，古译「尼拘律」）与三千位游方者组成的一大群游方者众一起，住在优昙婆罗（Udumbarikā，本经经名从古译作《优昙婆罗经》）[王后]的游方者园。那时，散陀那居士（Sandhāna gahapati）在日正当中时从王舍城出来，为见世尊。当时，散陀那居士这样想：“现在不是见世尊的时候，世尊正在宴默独处（paṭisallīna）；也不是见令意增长的（manobhāvanīya）比丘们的时候，令意增长的比丘们正在宴默独处。我何不前往优昙婆罗的游方者园，去见游方者尼拘陀呢？”于是散陀那居士便前往优昙婆罗的游方者园。
当时，游方者尼拘陀正与一大群游方者众坐在一起，[那众会]喧哗着，发出高声、大声，谈论着种种畜生论（tiracchānakathā）。这就是：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花鬘论、香论、亲戚论、车乘论、村庄论、集镇论、城市论、国土论、女人论、勇士论、街道论、井边论、先亡论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如此有无论。
游方者尼拘陀远远看见散陀那居士走来；看见后，便安顿自己的众会：“诸位请寂静，诸位请勿作声。沙门乔达摩的弟子散陀那居士来了。凡是住在王舍城的沙门乔达摩的在家白衣弟子，这位散陀那居士就是其中之一。这些具寿们喜好寂静（appasadda）、受寂静之调伏、称赞寂静。或许他知道这众会寂静，便会想到可以前来。”这样说时，那些游方者就沉默了。
于是散陀那居士前往游方者尼拘陀之处；到了之后，与游方者尼拘陀互相问候。交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的散陀那居士对游方者尼拘陀这样说：“这些外道游方者尊师们聚集、集会时，喧哗着，发出高声、大声，从事种种畜生论而住——这就是：国王论……乃至……如此有无论——是一个样子；而那位世尊亲近林野、丛林中僻远的坐卧处，[那些坐卧处]寂静、无喧嚣、离人风、隐于人、宜于宴默——却是另一个样子。”
这样说时，游方者尼拘陀对散陀那居士这样说：“居士，你可知道，沙门乔达摩与谁交谈？与谁展开论议？与谁较量慧的明辨（paññāveyyattiya）？沙门乔达摩的慧已在空闲处（suññāgāra）中丧失了；沙门乔达摩不能入于会众（aparisāvacara），不堪与人交谈；他只亲近边远之处。就像一头独眼的母牛只沿着边缘走动、只亲近边远之处；同样地，沙门乔达摩的慧也已在空闲处中丧失了；沙门乔达摩不能入于会众；不堪与人交谈；他只亲近边远之处。居士，来吧！倘若沙门乔达摩来到这会众中，我们只用一个问题就能使他沮丧（saṃsādeti）；我想，我们简直能像捆一只空瓶那样把他围困住。”
世尊以清净、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），听见了散陀那居士与游方者尼拘陀的这番谈话。于是世尊从灵鹫山下来，前往苏摩揭陀（Sumāgadhā）岸边的孔雀饲食处（moranivāpa）；到了之后，在苏摩揭陀岸边的孔雀饲食处露地经行。游方者尼拘陀看见世尊在苏摩揭陀岸边的孔雀饲食处露地经行。看见后，便安顿自己的众会：“诸位请寂静，诸位请勿作声。这位沙门乔达摩正在苏摩揭陀岸边的孔雀饲食处露地经行。那位具寿喜好寂静，称赞寂静。或许他知道这众会寂静，便会想到可以前来。倘若沙门乔达摩来到这会众中，我们就问他这个问题——‘尊者，世尊的那个法叫什么？世尊以它教导弟子，而被世尊所教导的弟子们得了安慰（assāsappatta），承认[已成就]那作为最上依止（ajjhāsaya）的根本梵行（ādibrahmacariya）。’”这样说时，那些游方者就沉默了。
苦行厌离之说 于是世尊前往游方者尼拘陀之处。游方者尼拘陀便对世尊这样说：“尊者，世尊请来！尊者，世尊善来！尊者，世尊隔了很久才作这一趟因由（pariyāya），即为了来到此处。尊者，请世尊就座，这座位已经敷设好了。”世尊便坐在敷设好的座位上。游方者尼拘陀也取了一个低座，坐在一旁。世尊对坐在一旁的游方者尼拘陀这样说：“尼拘陀，你们现在为了什么谈论而集坐在这里？你们尚未说完的谈论又是什么呢？”这样说时，游方者尼拘陀对世尊这样说：“尊者，在此我们看见世尊在苏摩揭陀岸边的孔雀饲食处露地经行；看见后，我们这样说过——‘倘若沙门乔达摩来到这会众中，我们就问他这个问题：尊者，世尊的那个法叫什么？世尊以它教导弟子，而被世尊所教导的弟子们得了安慰，承认[已成就]那作为最上依止的根本梵行。’尊者，这就是我们尚未说完的谈论；这时世尊就到了。”
“尼拘陀，你是持异见者、异认可者、异乐者，[修]异行、[从]异师，我以什么[法]教导弟子、被我所教导的弟子们又凭什么得了安慰而承认[已成就]那作为最上依止的根本梵行——这些你是难以了知的。尼拘陀，来吧，你就在你自己师承的『增上厌离（adhijeguccha）』[之说]上问我：‘尊者，苦行厌离如何才是圆满的？如何是不圆满的？’”这样说时，那些游方者喧哗起来，发出高声、大声：“真是稀有啊，诸位！真是未曾有啊，诸位！沙门乔达摩有大神力、大威德，竟然搁下自己的宗义，而以他人的宗义[请人]自恣发问！”
于是游方者尼拘陀让那些游方者寂静下来，然后对世尊这样说：“尊者，我们是说苦行厌离者，以苦行厌离为核心，依着苦行厌离而住。尊者，苦行厌离如何才是圆满的？如何是不圆满的？”“尼拘陀，于此，苦行者他是裸行者（acelaka），行为无拘，舔手[而食]，[被唤]“来吧，尊者”而不来，[被唤]“请住，尊者”而不住，不领受特地持来的[食物]，不领受特为[他]而作的[食物]，不领受邀请。他不从锅口领受，不从盆口领受，不[领受]隔着门槛的、不[领受]隔着棍杖的、不[领受]隔着杵的[食物]，不[领受]二人共食时[其中一人所施]的，不[领受]孕妇的，不[领受]哺乳妇的，不[领受]正与男子相处的妇人的，不[领受]募集共煮的，不[领受]有狗守候之处的，不[领受]苍蝇成群飞集之处的；不[食]鱼，不[食]肉，不饮谷酒，不[饮]花果酒，不饮糠水。他或是一家[乞食]者、一团[食]者，或是二家[乞食]者、二团[食]者，或是七家[乞食]者、七团[食]者；他以一施钵[之食]维生，以二施钵[之食]维生，以七施钵[之食]维生；他隔一日进一次食，隔二日进一次食，隔七日进一次食。他就这样住于修习乃至半月一次的定期进食（pariyāyabhattabhojana）之行。他或以菜蔬为食，或以稷米为食，或以野生稻为食，或以皮屑为食，或以水藻为食，或以米糠为食，或以锅巴为食，或以胡麻渣为食，或以草为食，或以牛粪为食；以林中的根果为食而维生，食自落之果。他也穿麻衣，也穿麻混织衣，也穿裹尸布衣，也穿粪扫衣，也穿树皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮条衣，也穿吉祥草衣，也穿树皮纤维衣，也穿木片衣，也穿人发毯，也穿马尾毛毯，也穿枭羽衣；他是拔除须发者，住于拔除须发之行；他是常立者，拒绝座位；他是蹲踞者，住于蹲踞精勤之行；他是卧刺者，在刺床上安置卧处；他也作木板卧，也作土地卧；他是一胁卧者，持[身]尘垢；他是露地住者，随所敷[而住]；他是食秽者，住于食秽之行；他是不饮者，住于不饮[冷水]之行；他住于以傍晚为第三次的入水之行。尼拘陀，你认为如何：既然如此，苦行厌离算是圆满的呢，还是不圆满的？”“尊者，既然如此，苦行厌离确实是圆满的，并非不圆满。”“尼拘陀，纵使是这样圆满的苦行厌离，我也说它有种种随烦恼（upakkilesa）。”
随烦恼 “尊者，那么世尊是怎样说这样圆满的苦行厌离有种种随烦恼的呢？”“尼拘陀，于此，苦行者受持苦行；他因那苦行而心生满意、思愿圆满。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、因那苦行而心生满意、思愿圆满者——尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼（upakkilesa）。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而称扬自己、贬抑他人。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、因那苦行而称扬自己、贬抑他人者——尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而陶醉、迷醉、陷入放逸。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、因那苦行而陶醉、迷醉、陷入放逸者——尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。
“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而生起利养、恭敬、名声，他因利养、恭敬、名声而心生满意、思愿圆满。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、因那苦行而生起利养、恭敬、名声，又因利养、恭敬、名声而心生满意、思愿圆满者——尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而生起利养、恭敬、名声，他因利养、恭敬、名声而称扬自己、贬抑他人。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、因那苦行而生起利养、恭敬、名声，又因利养、恭敬、名声而称扬自己、贬抑他人者——尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而生起利养、恭敬、名声，他因利养、恭敬、名声而陶醉、迷醉、陷入放逸。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、因那苦行而生起利养、恭敬、名声，又因利养、恭敬、名声而陶醉、迷醉、陷入放逸者——尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。
“再者，尼拘陀，苦行者于诸食物作分别：‘这个我合意，这个我不合意。’凡他所不合意的，他怀着顾恋而舍；凡他所合意的，他则贪着、迷醉、沉溺，不见过患，无出离之慧而受用……乃至……尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。“再者，尼拘陀，苦行者为贪求利养、恭敬、名声之故而受持苦行：‘诸王、诸王大臣、刹帝利、婆罗门、居士、外道们将恭敬我。’……乃至……尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。
“再者，尼拘陀，苦行者是贬斥某位沙门或婆罗门者：‘这个活命丰足者（sambahulājīva）算什么？什么都吃！这就是：根种子、茎种子、节种子、芽种子、以种子为种子的第五种；[他的]牙床简直是霹雳之轮（asanivicakka dantakūṭa）[，无所不食]；人们却还凭“沙门”这名号[把他当作沙门]！’……乃至……尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。“再者，尼拘陀，苦行者看见某位沙门或婆罗门在诸家中受恭敬、受尊重、受敬重、受供养。看见后他这样想：‘他们竟对这个活命丰足者在诸家中恭敬、尊重、敬重、供养；而对我这活命粗陋的苦行者，在诸家中却不恭敬、不尊重、不敬重、不供养。’他便这样在诸家中生起嫉与悭……乃至……尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。
“再者，尼拘陀，苦行者是坐于人视线所及之处者……乃至……尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。“再者，尼拘陀，苦行者显示自己[的功德]而在诸家中游行：‘这也在我的苦行中，这也在我的苦行中。’……乃至……尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。“再者，尼拘陀，苦行者暗中做某件隐秘的事。被问‘这个你合意吗’时，明明不合意，他却说‘合意’；明明合意，他却说‘不合意’。他这样便成了故意说妄语者……乃至……尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。“再者，尼拘陀，当如来或如来弟子说法时，苦行者对那确实存在、应当认可的理趣却不认可……乃至……尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。
“再者，尼拘陀，苦行者是忿者、怨恨者。尼拘陀，凡苦行者是忿者、怨恨者——尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。“再者，尼拘陀，苦行者是覆蔑者（makkhī）、攀齐者（paḷāsī）……乃至……是嫉者、悭者……是谄者（saṭha）、诳者（māyāvī）……是顽固者、过慢者……是有恶欲者、落入诸恶欲支配者……是持邪见者、具边执见者……是执取己见者、坚固执持者、难以舍遣者。尼拘陀，凡苦行者是执取己见者、坚固执持者、难以舍遣者——尼拘陀，这也是苦行者的随烦恼。 “尼拘陀，你认为如何：这些于苦行厌离是随烦恼呢，还是非随烦恼？”“尊者，这些于苦行厌离确实是随烦恼，并非非随烦恼。尊者，而且有这样的情形：于此某位苦行者可能具足所有这些随烦恼；何况只具足其中一二呢？”
得清净外皮之说 “尼拘陀，于此，苦行者受持苦行；他并不因那苦行而心生满意、思愿圆满。尼拘陀，凡苦行者受持苦行、不因那苦行而心生满意、思愿圆满者——他就这样在这一点上是清净的。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他并不因那苦行而称扬自己、贬抑他人……乃至……他就这样在这一点上是清净的。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他并不因那苦行而陶醉、不迷醉、不陷入放逸……乃至……他就这样在这一点上是清净的。
“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而生起利养、恭敬、名声，却不因利养、恭敬、名声而心生满意、思愿圆满……乃至……他就这样在这一点上是清净的。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而生起利养、恭敬、名声，却不因利养、恭敬、名声而称扬自己、贬抑他人……乃至……他就这样在这一点上是清净的。“再者，尼拘陀，苦行者受持苦行；他因那苦行而生起利养、恭敬、名声，却不因利养、恭敬、名声而陶醉、不迷醉、不陷入放逸……乃至……他就这样在这一点上是清净的。
“再者，尼拘陀，苦行者于诸食物不作分别：‘这个我合意，这个我不合意。’凡他所不合意的，他不怀顾恋而舍；凡他所合意的，他不贪着、不迷醉、不沉溺，见其过患，以出离之慧而受用……乃至……他就这样在这一点上是清净的。“再者，尼拘陀，苦行者不为贪求利养、恭敬、名声之故而受持苦行：‘诸王、诸王大臣、刹帝利、婆罗门、居士、外道们将恭敬我。’……乃至……他就这样在这一点上是清净的。
“再者，尼拘陀，苦行者不是贬斥某位沙门或婆罗门者：‘这个活命丰足者（sambahulājīva）算什么？什么都吃！这就是：根种子、茎种子、节种子、芽种子、以种子为种子的第五种；[他的]牙床简直是霹雳之轮（asanivicakka dantakūṭa）[，无所不食]；人们却还凭“沙门”这名号[把他当作沙门]！’……乃至……他就这样在这一点上是清净的。“再者，尼拘陀，苦行者看见某位沙门或婆罗门在诸家中受恭敬、受尊重、受敬重、受供养。看见后他并不这样想：‘他们竟对这个活命丰足者在诸家中恭敬、尊重、敬重、供养；而对我这活命粗陋的苦行者，在诸家中却不恭敬、不尊重、不敬重、不供养。’他便不这样在诸家中生起嫉与悭……乃至……他就这样在这一点上是清净的。
“再者，尼拘陀，苦行者不是坐于人视线所及之处者……乃至……他就这样在这一点上是清净的。“再者，尼拘陀，苦行者不显示自己[的功德]而在诸家中游行：‘这也在我的苦行中，这也在我的苦行中。’……乃至……他就这样在这一点上是清净的。“再者，尼拘陀，苦行者不做任何隐秘的事；被问‘这个你合意吗’时，不合意便说‘不合意’，合意便说‘合意’。他这样便不是故意说妄语者……乃至……他就这样在这一点上是清净的。“再者，尼拘陀，当如来或如来弟子说法时，苦行者对那确实存在、应当认可的理趣就予以认可……乃至……他就这样在这一点上是清净的。
“再者，尼拘陀，苦行者是不忿者、不怨恨者。尼拘陀，凡苦行者是不忿者、不怨恨者——他就这样在这一点上是清净的。“再者，尼拘陀，苦行者是不覆者、不恼者……乃至……是不嫉者、不悭者……是不谄者、不诳者……是不顽固者、无过慢者……不是有恶欲者，不落入诸恶欲的支配……不是持邪见者，不具边执见……不是执取己见者、不坚固执持、易于舍遣。尼拘陀，凡苦行者不是执取己见者、不坚固执持、易于舍遣者——他就这样在这一点上是清净的。 “尼拘陀，你认为如何：既然如此，苦行厌离算是清净的呢，还是不清净的？”“尊者，既然如此，苦行厌离确实是清净的，并非不清净；而且是得最上、得心材的。”“尼拘陀，苦行厌离并不因此便算得最上、得心材；不过是得外皮（papaṭikā）罢了。”
得清净树皮之说
“尊者，那么苦行厌离到什么程度才算得最上、得心材呢？善哉，尊者，愿世尊令我于苦行厌离得最上，令[我]得心材。”“尼拘陀，于此，苦行者是为四禁戒律仪所防护者（cātuyāmasaṃvarasaṃvuta）。尼拘陀，苦行者怎样是为四禁戒律仪所防护者呢？尼拘陀，于此，苦行者不杀生，不令[他人]杀生，也不赞同杀生者；不取不与之物，不令[他人]取不与之物，也不赞同取不与之物者；不说妄语，不令[他人]说妄语，也不赞同说妄语者；不希求『所修得的』（bhāvita），不令[他人]希求，也不赞同希求者。尼拘陀，苦行者就这样是为四禁戒律仪所防护者。
“尼拘陀，苦行者既是为四禁戒律仪所防护者，这[以下所说的]便是他因苦行者之性[而有的增进]：他[将那戒]辗转增上，不退还于在家的下劣[生活]。他亲近僻静的坐卧处（senāsana）——林野（arañña）、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林、露地、草堆。他于食后从托钵处返回，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他舍断对世间的贪欲（abhijjhā），以离贪欲之心而住，使心从贪欲中净化。舍断瞋恚（byāpāda）与恼恨，以无瞋之心而住，怀着利益、悲悯一切众生生命之心，使心从瞋恚与恼恨中净化。舍断昏沉睡眠（thinamiddha），离昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心从昏沉睡眠中净化。舍断掉举追悔（uddhaccakukkucca），不掉举而住，内心寂静，使心从掉举追悔中净化。舍断疑（vicikicchā），度脱疑惑而住，对诸善法不再犹豫，使心从疑中净化。
“他舍断这五盖——心的随烦恼、使慧羸弱的[五盖]——之后，以与慈（mettā）俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心，广（vipula）、大（mahaggata）、无量（appamāṇa）、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。以与悲（karuṇā）俱的心……乃至……以与喜（muditā）俱的心……乃至……以与舍（upekkhā）俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。 “尼拘陀，你认为如何：既然如此，苦行厌离算是清净的呢，还是不清净的？”“尊者，既然如此，苦行厌离确实是清净的，并非不清净；而且是得最上、得心材的。”“尼拘陀，苦行厌离并不因此便算得最上、得心材；不过是得树皮（taca）罢了。”
得清净边材之说 “尊者，那么苦行厌离到什么程度才算得最上、得心材呢？善哉，尊者，愿世尊令我于苦行厌离得最上，令[我]得心材。”“尼拘陀，于此，苦行者是为四禁戒律仪所防护者。尼拘陀，苦行者怎样是为四禁戒律仪所防护者呢……乃至……尼拘陀，苦行者既是为四禁戒律仪所防护者，这[以下所说的]便是他因苦行者之性[而有的增进]：他[将那戒]辗转增上，不退还于在家的下劣[生活]。他亲近僻静的坐卧处……乃至……他舍断这五盖——心的随烦恼、使慧羸弱的[五盖]——之后，以与慈俱的心……乃至……以与悲俱的心……乃至……以与喜俱的心……乃至……以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满[一切世间]而住。他忆念种种宿住，这就是：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生，许多坏劫、许多成劫、许多成坏劫——‘我在那里名叫某某，姓某某，容色如此，饮食如此，感受如此的苦乐，寿量如此；我从那里死没，又生于某处；在那里我名叫某某，姓某某，容色如此，饮食如此，感受如此的苦乐，寿量如此；我从那里死没，便生到这里。’他这样带着行相、带着细节忆念种种宿住。 “尼拘陀，你认为如何：既然如此，苦行厌离算是清净的呢，还是不清净的？”“尊者，既然如此，苦行厌离确实是清净的，并非不清净；而且是得最上、得心材的。”“尼拘陀，苦行厌离并不因此便算得最上、得心材；不过是得边材（pheggu）罢了。”
得清净最上、得心材之说 “尊者，那么苦行厌离到什么程度才算得最上、得心材呢？善哉，尊者，愿世尊令我于苦行厌离得最上，令[我]得心材。”“尼拘陀，于此，苦行者是为四禁戒律仪所防护者。尼拘陀，苦行者怎样是为四禁戒律仪所防护者呢……乃至……尼拘陀，苦行者既是为四禁戒律仪所防护者，这[以下所说的]便是他因苦行者之性[而有的增进]：他[将那戒]辗转增上，不退还于在家的下劣[生活]。他亲近僻静的坐卧处……乃至……他舍断这五盖——心的随烦恼、使慧羸弱的[五盖]——之后，以与慈俱的心……乃至……以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满[一切世间]而住。他忆念种种宿住，这就是：一生、二生、三生、四生、五生……乃至……他这样带着行相、带着细节忆念种种宿住。他以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），见到众生的死没与投生，[见到他们]低劣、殊胜，美丽、丑陋，善趣、恶趣，了知众生随业而行：‘这些尊者众生具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤诸圣者，是持邪见者、受持邪见业者；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些尊者众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤诸圣者，是持正见者、受持正见业者；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’他这样以清净、超人的天眼，见到众生的死没与投生，[见到他们]低劣、殊胜，美丽、丑陋，善趣、恶趣，了知众生随业而行。“尼拘陀，你认为如何：既然如此，苦行厌离算是清净的呢，还是不清净的？”“尊者，既然如此，苦行厌离确实是清净的，并非不清净；而且是得最上、得心材的。”
“尼拘陀，到这个程度，苦行厌离才算得最上、得心材。尼拘陀，因此，你先前对我所说的——‘尊者，世尊的那个法叫什么？世尊以它教导弟子，而被世尊所教导的弟子们得了安慰，承认[已成就]那作为最上依止的根本梵行’——尼拘陀，那个处所[即我用以教导弟子之法]比这更上（uttaritara）、更殊胜（paṇītatara）；我以它教导弟子，而被我所教导的弟子们得了安慰，承认[已成就]那作为最上依止的根本梵行。”这样说时，那些游方者喧哗起来，发出高声、大声：“我们连同我们的师承，在这里都迷失了！我们不知道还有比这更上的了。”
尼拘陀的沉郁 当散陀那居士知道“这些外道游方者如今一味地想听闻世尊之所说，倾耳而听，起了求知之心”时，便对游方者尼拘陀这样说：“尼拘陀尊者，你先前对我所说的——‘居士，你可知道，沙门乔达摩与谁交谈？与谁展开论议？与谁较量慧的明辨？沙门乔达摩的慧已在空闲处中丧失了；沙门乔达摩不能入于会众，不堪与人交谈；他只亲近边远之处；就像一头独眼的母牛只沿着边缘走动、只亲近边远之处。同样地，沙门乔达摩的慧也已在空闲处中丧失了；沙门乔达摩不能入于会众，不堪与人交谈；他只亲近边远之处。居士，来吧！倘若沙门乔达摩来到这会众中，我们只用一个问题就能使他沮丧；我想，我们简直能像捆一只空瓶那样把他围困住。’尊者，这位阿罗汉、正等正觉者的世尊如今已来到此处了；那就请让他不能入于会众吧，请让他成为那沿边缘走动的独眼母牛吧，请只用一个问题就使他沮丧吧，请像捆一只空瓶那样把他围困住吧。”这样说时，游方者尼拘陀默然、神情沮丧、垂肩、低头、沉郁而无言以对地坐着。
于是世尊知道游方者尼拘陀默然、神情沮丧、垂肩、低头、沉郁而无言以对，便对游方者尼拘陀这样说：“尼拘陀，你果真说过这话吗？”“尊者，我确实说过这话，[那是]如愚者、如痴者、如不善者[所说]。”“尼拘陀，你认为如何：你可曾听年长、年老的游方者、诸师与师之师们这样说过——‘过去世那些阿罗汉、正等正觉者的世尊们，是聚集、集会时喧哗着、发出高声、大声，从事种种畜生论而住的吗？这就是：国王论、盗贼论……乃至……如此有无论——就像你如今连同你的师承一样？还是说，那些世尊们是亲近林野、丛林中僻远的坐卧处，[那些坐卧处]寂静、无喧嚣、离人风、隐于人、宜于宴默——就像我如今这样？’” “尊者，我曾听闻此事。我曾听年长、年老的游方者、诸师与师之师们这样说——‘过去世那些阿罗汉、正等正觉者的世尊们，并不是聚集、集会时喧哗着、发出高声、大声，从事种种畜生论而住的。这就是：国王论、盗贼论……乃至……如此有无论——像我如今连同我的师承这样。那些世尊们是亲近林野、丛林中僻远的坐卧处，[那些坐卧处]寂静、无喧嚣、离人风、隐于人、宜于宴默——就像世尊如今这样。’” “尼拘陀，你是有智之人、又是长者，你难道不曾这样想过吗——‘那位世尊是觉者，为[令人]觉而说法；那位世尊是已调伏者，为[令人]调伏而说法；那位世尊是寂静者，为[令人]寂静而说法；那位世尊是已度者，为[令人]度而说法；那位世尊是已般涅槃者，为[令人]般涅槃而说法。’”
梵行终点之作证 这样说时，游方者尼拘陀对世尊这样说：“尊者，罪过战胜了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟这样对世尊说话。尊者，愿世尊接受我的罪过为罪过，以便在将来防护。”“确实，尼拘陀，罪过战胜了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟这样对我说话。但是，尼拘陀，由于你见罪过为罪过而如法悔改，我们接受你的悔过。尼拘陀，凡是见罪过为罪过而如法悔改、于将来防护者，这在圣者之律中就是增长。 “尼拘陀，而我是这样说的——‘让一位有智之人前来，[他]不谄、不诳、心性正直，我教导[他]，我为[他]说法。他若照所教导的那样行道，那么善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的——他将就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点，历时七年。尼拘陀，且不说七年。‘让一位有智之人前来，[他]不谄、不诳、心性正直，我教导[他]，我为[他]说法。他若照所教导的那样行道，那么善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的——他将就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点，历时六年。五年……四年……三年……二年……一年。尼拘陀，且不说一年。‘让一位有智之人前来，[他]不谄、不诳、心性正直，我教导[他]，我为[他]说法。他若照所教导的那样行道，那么善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的——他将就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点，历时七个月。尼拘陀，且不说七个月……六个月……五个月……四个月……三个月……二个月……一个月……半个月。尼拘陀，且不说半个月。‘让一位有智之人前来，[他]不谄、不诳、心性正直，我教导[他]，我为[他]说法。他若照所教导的那样行道，那么善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的——他将就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点，历时七天。’
诸游方者的沉郁 “尼拘陀，你或许会这样想：‘沙门乔达摩是想要弟子才这样说的。’尼拘陀，不应这样看。谁是你们的师，就让他仍是你们的师。尼拘陀，你或许会这样想：‘沙门乔达摩是想使我们脱离诵本（uddesa）才这样说的。’尼拘陀，不应这样看。什么是你们的诵本，就让它仍是你们的诵本。尼拘陀，你或许会这样想：‘沙门乔达摩是想使我们脱离活命（ājīva）才这样说的。’尼拘陀，不应这样看。什么是你们的活命，就让它仍是你们的活命。尼拘陀，你或许会这样想：‘凡我们连同师承所有的、不善而被称为不善的诸法，沙门乔达摩是想把我们安立于其中才这样说的。’尼拘陀，不应这样看。你们那些法，就让它们仍是不善的，也仍是你们连同师承所称为不善的。尼拘陀，你或许会这样想：‘凡我们连同师承所有的、善而被称为善的诸法，沙门乔达摩是想使我们离开它们才这样说的。’尼拘陀，不应这样看。你们那些法，就让它们仍是善的，也仍是你们连同师承所称为善的。尼拘陀，我这样说，既不是想要弟子，也不是想使你们脱离诵本，也不是想使你们脱离活命，也不是想把你们安立于那些你们连同师承所有的、不善而被称为不善的诸法，也不是想使你们离开那些你们连同师承所有的、善而被称为善的诸法。尼拘陀，然而确实有一些不善法未曾断除，是杂染的、导致再有的、有热恼的、有苦异熟的、招致未来生老死的，我为断除这些法而说法。你们若如此行道，杂染诸法将被断除，净白诸法将增长，你们将就在现法中自己以证智证知、成就并住于慧的圆满与广大。”
这样说时，那些游方者默然、神情沮丧、垂肩、低头、沉郁而无言以对地坐着，就像心被魔所缠缚一般。于是世尊这样想：“这些愚痴人全都被波旬（Pāpimā）所触。以至于连一个人也不会这样想——‘来吧，我们哪怕只为求知，也在沙门乔达摩座下修梵行吧；七天又算得了什么呢？’”于是世尊在优昙婆罗的游方者园作了狮子吼（sīhanāda），腾空而起，现身于灵鹫山上。而散陀那居士当即便进入了王舍城。 第二《优昙婆罗经》完。