四、起世因本经（Aggaññasutta）
婆私吒与婆罗堕婆阇
如是我闻：一时，世尊住在舍卫城东园（Pubbārāma）的鹿子母讲堂（Migāramātupāsāda）。当时，婆私吒（Vāseṭṭha）与婆罗堕婆阇（Bhāradvāja）正在诸比丘中别住（parivasati），希求比丘的身份。那时，世尊在傍晚时分从宴默中起来，从讲堂下来，在讲堂的背阴处、露地经行。
婆私吒看见世尊在傍晚时分从宴默中起来、从讲堂下来、在讲堂的背阴处露地经行。看见之后，便告诉婆罗堕婆阇：“贤友婆罗堕婆阇，世尊在傍晚时分从宴默中起来，从讲堂下来，正在讲堂的背阴处露地经行。贤友婆罗堕婆阇，我们走吧，前往世尊之处；或许我们能有机会从世尊那里听闻法谈。”婆罗堕婆阇应诺婆私吒：“是的，贤友。”
于是婆私吒与婆罗堕婆阇前往世尊之处；到了之后礼敬世尊，随着经行的世尊一同经行。那时世尊对婆私吒说：“婆私吒，你们是婆罗门种、婆罗门族，从婆罗门家出家、成为无家者；婆私吒，诸婆罗门不骂詈你们、不诽谤你们吗？”“尊者，诸婆罗门确实骂詈我们、诽谤我们，用的是合乎他们身份的诽谤，完完全全地[骂]，并不欠缺。”“婆私吒，诸婆罗门是怎样用合乎他们身份的诽谤、完完全全地骂詈诽谤你们，并不欠缺的呢？”“尊者，诸婆罗门这样说：‘唯婆罗门是最胜的种姓，其余种姓卑劣；唯婆罗门是白净的种姓，其余种姓黑暗；唯婆罗门得清净，非婆罗门则不然；唯婆罗门是梵天的亲生子，从[梵天]口所生，梵所生、梵所化、梵的继承者。’‘而你们舍弃了最胜的种姓，去投靠卑劣的种姓，就是那些剃光头的沙门之流、雇工、黑者、从梵天足下所生之辈。这可不好，这不相称——你们竟舍弃最胜的种姓，去投靠卑劣的种姓，就是那些剃光头的沙门之流、雇工、黑者、从梵天足下所生之辈。’尊者，诸婆罗门就是这样用合乎他们身份的诽谤、完完全全地骂詈诽谤我们，并不欠缺的。”
“婆私吒，诸婆罗门确实是不忆念古昔[之事]，才这样说的：‘唯婆罗门是最胜的种姓，其余种姓卑劣；唯婆罗门是白净的种姓，其余种姓黑暗；唯婆罗门得清净，非婆罗门则不然；唯婆罗门是梵天的亲生子，从[梵天]口所生，梵所生、梵所化、梵的继承者。’然而，婆私吒，可以看见诸婆罗门的婆罗门女也有月经、也怀孕、也生产、也哺乳。而那些婆罗门明明都是从[母]胎所生，却这样说：‘唯婆罗门是最胜的种姓，其余种姓卑劣；唯婆罗门是白净的种姓，其余种姓黑暗；唯婆罗门得清净，非婆罗门则不然；唯婆罗门是梵天的亲生子，从[梵天]口所生，梵所生、梵所化、梵的继承者。’他们既毁谤梵天，又说虚妄语，还生起许多非福。
四种姓的清净
“婆私吒，有这四种姓：刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗。婆私吒，在此，也有刹帝利杀生、不与取、欲邪行、说虚妄语、说离间语、说粗恶语、说杂秽语、心怀贪欲、心怀瞋恚、持邪见。婆私吒，如是，凡这些不善的、被认为是不善的，有罪的、被认为是有罪的，不应习近的、被认为是不应习近的，不足以成为圣的、被认为不足以成为圣的，黑的、有黑果报的、为智者所呵责的法，在此也见于某些刹帝利。婆私吒，婆罗门也是这样……乃至……吠舍也是这样……乃至……婆私吒，在此，也有首陀罗杀生、不与取、欲邪行、说虚妄语、说离间语、说粗恶语、说杂秽语、心怀贪欲、心怀瞋恚、持邪见。婆私吒，如是，凡这些不善的、被认为是不善的……乃至……黑的、有黑果报的、为智者所呵责的法，在此也见于某些首陀罗。“婆私吒，在此，也有刹帝利远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语，不怀贪欲、心无瞋恚、持正见。婆私吒，如是，凡这些善的、被认为是善的，无罪的、被认为是无罪的，应习近的、被认为是应习近的，足以成为圣的、被认为足以成为圣的，白的、有白果报的、为智者所称赞的法，在此也见于某些刹帝利。婆私吒，婆罗门也是这样……乃至……吠舍也是这样……乃至……婆私吒，在此，也有首陀罗远离杀生……乃至……不怀贪欲、心无瞋恚、持正见。婆私吒，如是，凡这些善的、被认为是善的，无罪的、被认为是无罪的，应习近的、被认为是应习近的，足以成为圣的、被认为足以成为圣的，白的、有白果报的、为智者所称赞的法，在此也见于某些首陀罗。
“婆私吒，这四种姓中既然如此二者杂陈——黑白两类法俱在，既有为智者所呵责的，也有为智者所称赞的——那么此中诸婆罗门所说的：‘唯婆罗门是最胜的种姓，其余种姓卑劣；唯婆罗门是白净的种姓，其余种姓黑暗；唯婆罗门得清净，非婆罗门则不然；唯婆罗门是梵天的亲生子，从[梵天]口所生，梵所生、梵所化、梵的继承者。’诸智者并不认可他们[这话]。那是什么缘故呢？婆私吒，因为这四种姓中，凡成为比丘而是阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱者，他便被说为其中的最上者——是依法而说，不依非法。婆私吒，法于人众中最胜，于现法与来世皆然。
“婆私吒，还可以由这一途径了知：法确是于人众中最胜，于现法与来世皆然。“婆私吒，憍萨罗国王波斯匿知道：‘沙门乔达摩是从毗邻的释迦族出家的。’婆私吒，而释迦族是憍萨罗国王波斯匿的附从者。婆私吒，释迦族对憍萨罗国王波斯匿行卑下之礼、敬礼、起迎、合掌、恭敬之业。婆私吒，如是，释迦族对憍萨罗国王波斯匿所行的卑下之礼、敬礼、起迎、合掌、恭敬之业，憍萨罗国王波斯匿也同样对如来行卑下之礼、敬礼、起迎、合掌、恭敬之业；他并不[这样想]：‘沙门乔达摩生得好，我生得不好；沙门乔达摩有力，我无力；沙门乔达摩端严，我容色丑陋；沙门乔达摩有大权势，我权势微小。’而是唯恭敬法、尊重法、敬重法、供养法、礼敬法，憍萨罗国王波斯匿才这样对如来行卑下之礼、敬礼、起迎、合掌、恭敬之业。婆私吒，也可以由这一途径了知：法确是于人众中最胜，于现法与来世皆然。
“婆私吒，你们是种种生、种种名、种种姓、种种家，从家出家、成为无家者。被问‘你们是谁’时，你们自称‘我们是释迦子沙门’。婆私吒，凡是对如来的信已确立、已生根、已住立、坚固、不为沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世间任何人所能动摇者，他才适合说这样的话：‘我是世尊的亲生子，从[世尊]口所生，法所生、法所化、法的继承者。’那是什么缘故呢？婆私吒，因为这些正是如来的增语（adhivacana）：‘法身’，‘梵身’，‘成为法者（dhammabhūta）’，‘成为梵者（brahmabhūta）’。
“婆私吒，有这样的时候：在某个时候，经过漫长的时期之后，这个世间坏灭。当世间坏灭时，众生大多转生到光音天（Ābhassara）。他们在那里由意所生（manomaya）、以喜为食（pītibhakkha）、自身发光、飞行于空中、住于净美之中，长久长时地住立。“婆私吒，又有这样的时候：在某个时候，经过漫长的时期之后，这个世间形成。当世间形成时，众生大多从光音天身死没，来到此[世]间。他们在这里也由意所生、以喜为食、自身发光、飞行于空中、住于净美之中，长久长时地住立。
地味的出现
“婆私吒，那时[世间]成为一片水，是黑暗，是幽暗的黑暗。月与日不显现，星宿星象不显现，昼与夜不显现，月与半月不显现，季与年不显现，女与男不显现；众生只被称为‘众生’而已。婆私吒，后来，在某个时候，经过漫长的时期之后，地味（rasapathavī）在水上铺展开来；犹如热乳冷却时上面结起一层薄膜一般，它便这样出现了。它色具足、香具足、味具足：色如上好的熟酥或上好的生酥，味如无杂的纯蜜（khuddamadhu aneḷaka）。婆私吒，那时有某个生性贪嘴的众生[想]：‘喂，这到底会是什么呢？’便以手指尝了地味。他以手指尝地味时，[地味]使他称心，渴爱便侵入他。婆私吒，其他众生也随学那个众生的所见，以手指尝了地味。他们以手指尝地味时，[地味]使他们称心，渴爱也侵入他们。
日月等的出现
“婆私吒，那时那些众生便着手用手把地味掰成块来食用。婆私吒，自从那些众生着手用手把地味掰成块来食用之时起，他们的自身光明便隐没了。自身光明隐没之后，月与日出现了。月与日出现之后，星宿星象出现了。星宿星象出现之后，昼与夜显现了。昼与夜显现之后，月与半月显现了。月与半月显现之后，季与年显现了。婆私吒，到这个程度，这世间便又形成了。
“婆私吒，那时那些众生食用地味，以之为食、以之为食物，长久长时地住立。婆私吒，那些众生食用地味、以之为食、以之为食物，长久长时地住立，随其如此，他们身上便生起粗硬，容色的美丑差别也显现了。有些众生容色美好，有些众生容色丑陋。其中那些容色美好的众生轻蔑容色丑陋的众生：‘我们的容色胜过他们，他们的容色不如我们。’由于他们以容色而起过慢，成为具慢与过慢者，地味便隐没了。地味隐没之后，他们集会；集会之后哀叹：‘啊，那味！啊，那味！’如今的人们得到某种美味时也这样说：‘啊，那味！啊，那味！’——他们只是随顺那古老的本初语词（porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ），却不了知它的意义。
地饼的出现
“婆私吒，那时，在那些众生的地味隐没之后，地饼（bhūmipappaṭaka）出现了。犹如菌蕈（ahicchattaka）一般，它便这样出现了。它色具足、香具足、味具足：色如上好的熟酥或上好的生酥，味如无杂的纯蜜（khuddamadhu aneḷaka）。“婆私吒，那时那些众生便着手食用地饼。他们食用它，以之为食、以之为食物，长久长时地住立。婆私吒，那些众生食用地饼、以之为食、以之为食物，长久长时地住立，随其如此，他们身上更加生起粗硬，容色的美丑差别也显现了。有些众生容色美好，有些众生容色丑陋。其中那些容色美好的众生轻蔑容色丑陋的众生：‘我们的容色胜过他们，他们的容色不如我们。’由于他们以容色而起过慢，成为具慢与过慢者，地饼便隐没了。
蔓藤的出现
“婆私吒，地饼隐没之后，蔓藤（padālatā）出现了。犹如迦蓝婆迦（kalambukā，一种蔓草）一般，它便这样出现了。它色具足、香具足、味具足：色如上好的熟酥或上好的生酥，味如无杂的纯蜜（khuddamadhu aneḷaka）。“婆私吒，那时那些众生便着手食用蔓藤。他们食用它，以之为食、以之为食物，长久长时地住立。婆私吒，那些众生食用蔓藤、以之为食、以之为食物，长久长时地住立，随其如此，他们身上更加生起粗硬，容色的美丑差别也显现了。有些众生容色美好，有些众生容色丑陋。其中那些容色美好的众生轻蔑容色丑陋的众生：‘我们的容色胜过他们，他们的容色不如我们。’由于他们以容色而起过慢，成为具慢与过慢者，蔓藤便隐没了。“蔓藤隐没之后，他们集会；集会之后哀叹：‘我们曾有过啊！我们的蔓藤已失去了啊！’如今的人们被某种苦法所触时也这样说：‘我们曾有过啊！[如今]已失去了啊！’——他们只是随顺那古老的本初语词，却不了知它的意义。
不耕而熟的粳米的出现
“婆私吒，那时，在那些众生的蔓藤隐没之后，不耕而熟的粳米（akaṭṭhapāka sāli）出现了：无糠、无壳、洁净、芳香、以米粒为果。傍晚为晚餐取来的，早晨便已成熟长回；早晨为早餐取来的，傍晚便已成熟长回，看不出割取的痕迹。婆私吒，那时那些众生食用不耕而熟的粳米，以之为食、以之为食物，长久长时地住立。
女根与男根的出现
“婆私吒，那些众生食用不耕而熟的粳米、以之为食、以之为食物，长久长时地住立，随其如此，他们身上更加生起粗硬，容色的美丑差别也显现了；并且女人身上出现了女根，男人身上出现了男根。女人过度地凝视男人，男人也过度地凝视女人。他们彼此过度凝视时，欲染生起，热恼侵入身中。他们因热恼之缘而行了淫欲法。“婆私吒，当时那些众生看见[有人]行淫欲法，有的撒尘土，有的撒灰，有的撒牛粪：‘不净者，灭去吧！不净者，灭去吧！’‘众生怎么能对众生做出这样的事呢！’如今在有些地方，人们于新娘被迎娶送去时，也有的撒尘土，有的撒灰，有的撒牛粪——他们只是随顺那古老的本初语词，却不了知它的意义。
淫欲法的行持
“婆私吒，那时被视为非法的，如今却被视为如法。婆私吒，那时凡行淫欲法的众生，一个月乃至两个月都不得进入村落或市镇。婆私吒，自从那些众生于那非正法过度耽溺以来，他们便着手建造房舍，为的正是遮蔽那非正法。婆私吒，那时有某个生性懒惰的众生这样想：‘喂，我何必这样劳苦——傍晚为晚餐、早晨为早餐地去取粳米呢！我何不一次就把晚餐与早餐的粳米都取来呢！’“婆私吒，于是那个众生一次就取来了晚餐与早餐的粳米。婆私吒，那时另有某个众生前往那个众生之处；到了之后对那个众生这样说：‘来吧，众生贤友，我们去取粳米。’‘不必了，众生贤友，我已经一次把晚餐与早餐的粳米都取来了。’婆私吒，于是那个众生随学那个众生的所见，一次就取来了够两日的粳米：‘朋友，这样似乎也好。’“婆私吒，那时另有某个众生前往那个众生之处；到了之后对那个众生这样说：‘来吧，众生贤友，我们去取粳米。’‘不必了，众生贤友，我已经一次把够两日的粳米都取来了。’婆私吒，于是那个众生随学那个众生的所见，一次就取来了够四日的粳米：‘朋友，这样似乎也好。’“婆私吒，那时另有某个众生前往那个众生之处；到了之后对那个众生这样说：‘来吧，众生贤友，我们去取粳米。’‘不必了，众生贤友，我已经一次把够四日的粳米都取来了。’婆私吒，于是那个众生随学那个众生的所见，一次就取来了够八日的粳米：‘朋友，这样似乎也好。’“婆私吒，自从那些众生着手储积粳米而食用以来，糠便裹住了米粒，壳也裹住了米粒；割过的地方不再长回，出现了割取的痕迹，粳米便一丛一丛地立着。
粳米的分配
“婆私吒，那时那些众生集会；集会之后哀叹：‘诸位，恶法确实已在众生中出现了！我们从前是由意所生、以喜为食、自身发光、飞行于空中、住于净美之中，长久长时地住立。而在我们这些[众生]，于某个时候，经过漫长的时期之后，地味在水上铺展开来；它色具足、香具足、味具足。我们便着手用手把地味掰成块来食用；当我们着手用手把地味掰成块来食用时，我们的自身光明便隐没了。自身光明隐没之后，月与日出现了；月与日出现之后，星宿星象出现了；星宿星象出现之后，昼与夜显现了；昼与夜显现之后，月与半月显现了；月与半月显现之后，季与年显现了。我们食用地味，以之为食、以之为食物，长久长时地住立。正由于我们出现了那些恶不善法，地味便隐没了。地味隐没之后，地饼出现了；它色具足、香具足、味具足。我们便着手食用地饼。我们食用它，以之为食、以之为食物，长久长时地住立。正由于我们出现了那些恶不善法，地饼便隐没了。地饼隐没之后，蔓藤出现了；它色具足、香具足、味具足。我们便着手食用蔓藤。我们食用它，以之为食、以之为食物，长久长时地住立。正由于我们出现了那些恶不善法，蔓藤便隐没了。蔓藤隐没之后，不耕而熟的粳米出现了：无糠、无壳、洁净、芳香、以米粒为果。傍晚为晚餐取来的，早晨便已成熟长回；早晨为早餐取来的，傍晚便已成熟长回，看不出割取的痕迹。我们食用不耕而熟的粳米，以之为食、以之为食物，长久长时地住立。正由于我们出现了那些恶不善法，糠便裹住了米粒，壳也裹住了米粒；割过的地方不再长回，出现了割取的痕迹，粳米便一丛一丛地立着。我们何不分配粳米、划定田界呢！’婆私吒，于是那些众生分配了粳米，划定了田界。
“婆私吒，那时有某个生性贪嘴的众生，一面守护着自己那一份，一面取了他人所不与的另一份而食用。人们把他捉住；捉住之后这样说：‘众生啊，你做的可是恶事——你竟一面守护着自己那一份，一面取了他人所不与的另一份而食用！众生啊，不要再做这样的事了。’婆私吒，那个众生应诺那些众生：‘好的，诸位。’婆私吒，那个众生第二次……乃至……婆私吒，那个众生第三次又一面守护着自己那一份，一面取了他人所不与的另一份而食用。人们把他捉住；捉住之后这样说：‘众生啊，你做的可是恶事——你竟一面守护着自己那一份，一面取了他人所不与的另一份而食用！众生啊，不要再做这样的事了。’有的以手打他，有的以土块打他，有的以杖打他。婆私吒，从此以后，不与取便显现了，呵责显现了，虚妄语显现了，执杖显现了。
大共许王
“婆私吒，那时那些众生集会；集会之后哀叹：‘诸位，恶法确实已在众生中出现了！以致将有不与取显现，将有呵责显现，将有虚妄语显现，将有执杖显现。我们何不共举一位众生，让他对应当正当非难者非难，对应当正当呵责者呵责，对应当正当驱摈者驱摈呢？我们则把粳米的一份分给他。’“婆私吒，于是那些众生前往他们之中容貌较端正、较可观、较可喜、较有威势的那位众生之处，对那位众生这样说：‘来吧，众生啊，请你对应当正当非难者非难，对应当正当呵责者呵责，对应当正当驱摈者驱摈；我们则把粳米的一份分给你。’婆私吒，那位众生应诺那些众生：‘好的，诸位。’便对应当正当非难者非难，对应当正当呵责者呵责，对应当正当驱摈者驱摈。而他们也把粳米的一份分给了他。
“婆私吒，‘为大众所共许（mahājanasammata）’，故‘大共许、大共许（Mahāsammata）’这第一个语词便生起了。婆私吒，‘诸田之主（khettānaṃ adhipati）’，故‘刹帝利、刹帝利（khattiya）’这第二个语词便生起了。婆私吒，‘以法令他人欢悦（dhammena pare rañjeti）’，故‘王、王（rājā）’这第三个语词便生起了。婆私吒，如是，这刹帝利众（khattiyamaṇḍala）的生起，正是依那古老的本初语词而来，[生]于那些众生自身，不于他者；于同类，不于异类；依法，不依非法。婆私吒，法于人众中最胜，于现法与来世皆然。
婆罗门众
“婆私吒，那时，正是那些众生中有一些这样想：‘诸位，恶法确实已在众生中出现了！以致将有不与取显现，将有呵责显现，将有虚妄语显现，将有执杖显现，将有驱摈显现。我们何不屏除诸恶不善法呢？’他们便屏除了诸恶不善法。婆私吒，‘屏除（vāhenti）诸恶不善法’，故‘婆罗门、婆罗门（brāhmaṇa）’这第一个语词便生起了。他们在林野处造起叶舍，在叶舍中禅修，无炭火、无烟、放下杵臼，傍晚为晚餐、早晨为早餐地下到村落、市镇、王都寻求食物。他们得到食物之后，又回到林野处的叶舍中禅修。人们看见他们便这样说：‘诸位，这些众生在林野处造起叶舍，在叶舍中禅修，无炭火、无烟、放下杵臼，傍晚为晚餐、早晨为早餐地下到村落、市镇、王都寻求食物；他们得到食物之后，又回到林野处的叶舍中禅修。’婆私吒，‘禅修（jhāyanti）’，故‘修禅者、修禅者（jhāyaka）’这第二个语词便生起了。婆私吒，正是那些众生中有一些众生，在林野处的叶舍中不能成就那禅，便下到村边、镇边，造作典籍（gantha）而住。人们看见他们便这样说：‘诸位，这些众生在林野处的叶舍中不能成就那禅，便下到村边、镇边，造作典籍而住；如今这些人不禅修了。’婆私吒，‘如今这些人不禅修了（na dānime jhāyanti）’，故‘不修禅者、不修禅者（ajjhāyaka，后世转为「诵习[吠陀]者」）’这第三个语词便生起了。婆私吒，[这一名]在当时被视为卑下，如今却被视为最胜。婆私吒，如是，这婆罗门众的生起，正是依那古老的本初语词而来，[生]于那些众生自身，不于他者；于同类，不于异类；依法，不依非法。婆私吒，法于人众中最胜，于现法与来世皆然。
吠舍众
“婆私吒，正是那些众生中有一些众生，受持淫欲法而经营种种事业。婆私吒，‘受持淫欲法而经营种种事业（visukammante payojenti）’，故‘吠舍、吠舍（vessa）’这个语词便生起了。婆私吒，如是，这吠舍众的生起，正是依那古老的本初语词而来，[生]于那些众生自身，不于他者；于同类，不于异类；依法，不依非法。婆私吒，法于人众中最胜，于现法与来世皆然。
首陀罗众
“婆私吒，正是那些众生中其余的那些众生，成了行凶暴者、行卑微者。婆私吒，‘行凶暴、行卑微（luddācārā khuddācārā）’，故‘首陀罗、首陀罗（sudda）’这个语词便生起了。婆私吒，如是，这首陀罗众的生起，正是依那古老的本初语词而来，[生]于那些众生自身，不于他者；于同类，不于异类；依法，不依非法。婆私吒，法于人众中最胜，于现法与来世皆然。
“婆私吒，曾有这样的时候：刹帝利也呵责自己的法，从家出家、成为无家者：‘我要成为沙门。’婆私吒，婆罗门也……乃至……吠舍也……乃至……婆私吒，首陀罗也呵责自己的法，从家出家、成为无家者：‘我要成为沙门。’婆私吒，正是从这四众中，沙门众生起了，[生]于那些众生自身，不于他者；于同类，不于异类；依法，不依非法。婆私吒，法于人众中最胜，于现法与来世皆然。
恶行等之说
“婆私吒，刹帝利以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，是持邪见者、受持邪见业者，由于受持邪见业之故，身坏命终之后往生苦界、恶趣、堕处、地狱。婆私吒，婆罗门也……乃至……婆私吒，吠舍也……婆私吒，首陀罗也……婆私吒，沙门也以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，是持邪见者、受持邪见业者，由于受持邪见业之故，身坏命终之后往生苦界、恶趣、堕处、地狱。“婆私吒，刹帝利以身行善行、以语行善行、以意行善行，是持正见者、受持正见业者，由于受持正见业之故，身坏命终之后往生善趣、天界。婆私吒，婆罗门也……乃至……婆私吒，吠舍也……婆私吒，首陀罗也……婆私吒，沙门也以身行善行、以语行善行、以意行善行，是持正见者、受持正见业者，由于受持正见业之故，身坏命终之后往生善趣、天界。
“婆私吒，刹帝利以身作二者、以语作二者、以意作二者，是持杂见者、受持杂见业者，由于受持杂见业之故，身坏命终之后领受苦与乐。婆私吒，婆罗门也……乃至……婆私吒，吠舍也……婆私吒，首陀罗也……婆私吒，沙门也以身作二者、以语作二者、以意作二者，是持杂见者、受持杂见业者，由于受持杂见业之故，身坏命终之后领受苦与乐。
菩提分的修习
“婆私吒，刹帝利于身防护、于语防护、于意防护，依七菩提分法的修习，就在现法中般涅槃。婆私吒，婆罗门也……乃至……婆私吒，吠舍也……婆私吒，首陀罗也……婆私吒，沙门也于身防护、于语防护、于意防护，依七菩提分法的修习，就在现法中般涅槃。
“婆私吒，这四种姓中，凡成为比丘而是阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱者，他便被说为其中的最上者——是依法而说，不依非法。婆私吒，法于人众中最胜，于现法与来世皆然。
“婆私吒，梵天常童子（Brahmā Sanaṅkumāra）也说过这首偈颂——
“‘刹帝利于人众中最尊——
对那些依凭氏族者而言；
明与行具足者，
他于天与人中最尊。’
“婆私吒，梵天常童子的这首偈颂确实是善唱而非恶唱，善说而非恶说，具足义利而非无义利，为我所认可。婆私吒，我也这样说——
“‘刹帝利于人众中最尊——
对那些依凭氏族者而言；
明与行具足者，
他于天与人中最尊。’”
世尊说了这些。婆私吒与婆罗堕婆阇满意、欢喜世尊之所说。第四《起世因本经》完。