如是我闻：一时，世尊住在王舍城竹林（Veḷuvana）迦兰陀园（Kalandakanivāpa）。那时，居士子善生（Siṅgālaka）清晨起身，出王舍城，湿衣、湿发，合掌礼拜各方——东方、南方、西方、北方、下方、上方。
那时，世尊在上午穿好衣，取钵与衣，进入王舍城乞食。世尊看见居士子善生清晨起身，出王舍城，湿衣、湿发，合掌礼拜各方——东方、南方、西方、北方、下方、上方。看见后，[世尊]对居士子善生这样说：“居士子，你为什么清晨起身，出王舍城，湿衣、湿发，合掌礼拜各方——东方、南方、西方、北方、下方、上方呢？”“尊者，我父亲临命终时这样对我说：‘孩子，你应当礼拜诸方。’尊者，我恭敬、尊重、敬重、供养父亲的话，因此清晨起身，出王舍城，湿衣、湿发，合掌礼拜各方——东方、南方、西方、北方、下方、上方。”
“居士子，在圣者之律中，诸方不是这样礼拜的。”“可是，尊者，在圣者之律中，六方应当怎样礼拜呢？善哉，尊者，愿世尊为我说法，[使我知道]在圣者之律中六方应当怎样礼拜。” “那么，居士子，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”居士子善生回答世尊。世尊这样说： “居士子，当圣弟子的四种业垢已断，不由四处造作恶业，不亲近六种损耗财物之门时，他这样离了十四种恶，成为遮护六方者，是为胜两世而行道者。他此世已得成办，他世也[得成办]。他身坏命终之后，往生善趣天界。
“[他的]哪四种业垢已断呢？居士子，杀生是业垢，不与取是业垢，欲邪行是业垢，虚妄语是业垢。这[四]种业垢[于他]已断。”世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说： “杀生与不与取， 以及所说的虚妄语； 还有行于他人之妻—— 诸智者不称赞[这些]。”
“由哪四处不造作恶业呢？趣于欲的偏行者造作恶业，趣于瞋的偏行者造作恶业，趣于痴的偏行者造作恶业，趣于怖的偏行者造作恶业。居士子，当圣弟子既不趣于欲的偏行，也不趣于瞋的偏行，不趣于痴的偏行，不趣于怖的偏行时，他就不由这四处造作恶业。”世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说： “凡因欲、因瞋、因怖、因痴 而违越于法者， 他的名声便衰减， 犹如黑分的月亮。 “凡因欲、因瞋、因怖、因痴 而不违越于法者， 他的名声便圆满， 犹如白分的月亮。”
“不亲近哪六种损耗财物之门呢？居士子，从事饮谷酒、花果酒[等]放逸之因，是损耗财物之门；从事非时游行街巷，是损耗财物之门；常赴戏会，是损耗财物之门；从事赌博放逸之因，是损耗财物之门；从事亲近恶友，是损耗财物之门；从事懈怠，是损耗财物之门。
“居士子，从事饮谷酒、花果酒[等]放逸之因，有这六种过患：现见的财物损失，增长争斗，是诸病之处，生起恶名，显露[应]羞[之处]，第六项则是使慧力羸弱。居士子，这就是从事饮谷酒、花果酒[等]放逸之因的六种过患。
“居士子，从事非时游行街巷，有这六种过患：自身不被守护、不被保护，妻子儿女也不被守护、不被保护，财产也不被守护、不被保护，又于诸恶事之处受人猜疑，不实之言也加于他身，并且为众多苦法所前导。居士子，这就是从事非时游行街巷的六种过患。”
“居士子，常赴戏会，有这六种过患：[他心想]‘哪里有跳舞？哪里有唱歌？哪里有音乐？哪里有说书？哪里有击掌乐？哪里有瓮鼓乐？’居士子，这就是常赴戏会的六种过患。”
“居士子，从事赌博放逸之因，有这六种过患：胜者招怨，负者忧其所失之财，现见的财物损失，至集会中所言不被采纳，为朋友与僚属所轻蔑，不为嫁娶者所求——‘这个人是赌徒，不足以养妻室。’居士子，这就是从事赌博放逸之因的六种过患。”
“居士子，从事亲近恶友，有这六种过患：凡是赌徒、凡是耽嗜者（soṇḍā）、凡是嗜饮者（pipāsā）、凡是行诈者、凡是欺诳者、凡是凶暴者，这些人就成了他的朋友、他的同伴。居士子，这就是从事亲近恶友的六种过患。
“居士子，从事懈怠，有这六种过患：说‘太冷’而不作事，说‘太热’而不作事，说‘太晚’而不作事，说‘太早’而不作事，说‘我太饿’而不作事，说‘我太饱’而不作事。当他这样多以事务为托辞而住时，未生的财物不生起，已生的财物也走向消尽。居士子，这就是从事懈怠的六种过患。”世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说： “有名为饮伴的朋友， 有当面口称‘友、友’的人； 而在诸事发生时 能作伴助者，那才是朋友。 “日高而卧、亲近他人之妻， 结怨与作无益， 恶友与极悭吝—— 这六处使人败坏。 “恶友、恶伴， 行恶而行境亦恶； 此世与他世， 此人于两[世]俱败坏。 “赌博、女色、饮酒、歌舞， 昼寝、非时游行， 恶友与极悭吝—— 这六处使人败坏。 “他们以骰子赌博、饮酒， 往就他人视之如命的女子； 亲近卑劣者而不亲近尊长， 便如黑分之月而亏损。 “凡贫穷无所有而[耽]酒者， 口渴而入酒肆饮酒， 他便如入水中一般陷入债里， 很快使自己的家族失所依。 “习于昼寝、厌恶夜起， 常醉的酒徒—— [这样的人]是不能维持家室的。 “‘太冷了’‘太热了’‘这已太晚了’—— 如此舍弃事业者， 诸利益便从年轻人身边流过。 “凡于此不把寒与热 看得比草更重， 作丈夫应作之事者， 他便不会失去安乐。”
“居士子，应当了知有这四种非友而似友者：应当了知一味索取者是非友而似友者，应当了知只以言语[为极]者是非友而似友者，应当了知谄媚顺语者是非友而似友者，应当了知损耗之伴是非友而似友者。
“居士子，应当由四处了知一味索取者是非友而似友者：
他一味索取，与少而望多；
因怖畏而作应作之事，为[自己的]利益而亲近。
居士子，应当由这四处了知一味索取者是非友而似友者。
“居士子，应当由四处了知只以言语[为极]者是非友而似友者：他以过去[之事]款待，以未来[之事]款待，以无义利[之语]笼络，于现前的应作之事表示无能为力。居士子，应当由这四处了知只以言语[为极]者是非友而似友者。
“居士子，应当由四处了知谄媚顺语者是非友而似友者：他也赞同[你的]恶事，也赞同[你的]善事，当面称赞[你]，背后毁訾[你]。居士子，应当由这四处了知谄媚顺语者是非友而似友者。
“居士子，应当由四处了知损耗之伴是非友而似友者：他是从事饮谷酒、花果酒[等]放逸之因的同伴，是从事非时游行街巷的同伴，是常赴戏会的同伴，是从事赌博放逸之因的同伴。居士子，应当由这四处了知损耗之伴是非友而似友者。”
世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说： “一味索取的‘友’， 以及只以言语[为极]的‘友’； 说谄媚顺语的， 以及损耗中的‘伴’—— “智者了知这四种非友之后， 应当远远回避， 如避险恶的道路一般。”
“居士子，应当了知有这四种善心之友：应当了知助益者是善心之友，应当了知同甘苦者是善心之友，应当了知说义利者是善心之友，应当了知悲悯者是善心之友。
“居士子，应当由四处了知助益者是善心之友：他守护放逸者，守护放逸者的财产，于恐惧者作依怙，于所生起的应作之事上给予加倍的资财。居士子，应当由这四处了知助益者是善心之友。
“居士子，应当由四处了知同甘苦者是善心之友：他把自己的秘密告诉[友人]，也为[友人]隐藏秘密，于诸祸患中不舍弃[友人]，甚至为[友人]之故舍弃生命。居士子，应当由这四处了知同甘苦者是善心之友。
“居士子，应当由四处了知说义利者是善心之友：他遮止[友人]于恶，安立[友人]于善，使[友人]听闻未曾闻的，为[友人]指示生天之道。居士子，应当由这四处了知说义利者是善心之友。
“居士子，应当由四处了知悲悯者是善心之友：他不因[友人]的不幸而欢喜，因[友人]的兴盛而欢喜，遮止毁訾[友人]的人，称赞称誉[友人]的人。居士子，应当由这四处了知悲悯者是善心之友。”
世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说： “助益之友， 以及苦乐中相伴之友； 说义利之友， 以及悲悯之友—— “智者了知这四种友之后， 应当恭敬地亲近， 如母亲之于亲生子； 具足戒的智者， 如燃烧的火焰般照耀。 “积聚财物者， 如蜜蜂[采蜜]而行； 财物便聚积起来， 如蚁垤之渐次增高。 “这样积聚了财物之后， 足以任家事的在家者， 应当把财物分作四分—— 他确实能结交朋友。 “应以一分受用财物， 以两分经营事业； 第四分则应当储蓄， 以备诸祸患时之用。”
“居士子，圣弟子如何成为遮护六方者呢？居士子，应当了知这六方：东方应知为父母，南方应知为师长，西方应知为妻子儿女，北方应知为朋友与僚属，下方应知为奴仆与雇工，上方应知为沙门与婆罗门。
“居士子，儿子应以五处奉事东方——父母：‘我曾受他们抚养，我当奉养他们；我当为他们作应作之事；我当住持家系；我当承受遗产；又，对已命终的诸亡者（peta），我当奉献供施。’居士子，被儿子以这五处奉事的东方——父母，以五处悲悯儿子：遮止[他]于恶，安立[他]于善，教[他]学习技艺，为[他]结合相称的妻室，适时把遗产交付[他]。居士子，被儿子以这五处奉事的东方——父母，以这五处悲悯儿子。他的这东方就这样得到遮护，安稳而无怖畏。
“居士子，弟子应以五处奉事南方——师长：以起立[相迎]、以侍奉、以乐闻、以服事、以恭敬地领受技艺。居士子，被弟子以这五处奉事的南方——师长，以五处悲悯弟子：善加调教，使[他]善加把握[所学]，于一切技艺学问悉皆宣说，于朋友与僚属间[为他]引荐，于诸方为[他]作保护。居士子，被弟子以这五处奉事的南方——师长，以这五处悲悯弟子。他的这南方就这样得到遮护，安稳而无怖畏。
“居士子，丈夫应以五处奉事西方——妻子：以尊敬、以不轻蔑、以不逾越[之行]、以授予主权、以给予装饰。居士子，被丈夫以这五处奉事的西方——妻子，以五处悲悯丈夫：善理家务，善摄眷属随从，不逾越[之行]，守护所积聚的[财物]，于一切事务上精敏而不懈怠。居士子，被丈夫以这五处奉事的西方——妻子，以这五处悲悯丈夫。他的这西方就这样得到遮护，安稳而无怖畏。
“居士子，良家子应以五处奉事北方——朋友与僚属：以布施、以爱语、以利行、以同事、以不欺诳。居士子，被良家子以这五处奉事的北方——朋友与僚属，以五处悲悯良家子：守护放逸者，守护放逸者的财产，于恐惧者作依怙，于诸祸患中不舍弃，也敬重他的后嗣。居士子，被良家子以这五处奉事的北方——朋友与僚属，以这五处悲悯良家子。他的这北方就这样得到遮护，安稳而无怖畏。
“居士子，主人应以五处奉事下方——奴仆与雇工：以随其能力分派工作、以给予饮食与工资、以病时看护、以分与稀有的美味、以适时给假。居士子，被主人以这五处奉事的下方——奴仆与雇工，以五处悲悯主人：先起，后卧，取所给予的[而不取所不予的]，善作工作，传扬[主人的]称誉与美名。居士子，被主人以这五处奉事的下方——奴仆与雇工，以这五处悲悯主人。他的这下方就这样得到遮护，安稳而无怖畏。
“居士子，良家子应以五处奉事上方——沙门与婆罗门：以慈的身业、以慈的语业、以慈的意业、以不闭门户、以给予财物。居士子，被良家子以这五处奉事的上方——沙门与婆罗门，以六处悲悯良家子：遮止[他]于恶，安立[他]于善，以善心悲悯[他]，使[他]听闻未曾闻的，令[他]已闻的得以清净，为[他]指示生天之道。居士子，被良家子以这五处奉事的上方——沙门与婆罗门，以这六处悲悯良家子。他的这上方就这样得到遮护，安稳而无怖畏。”
世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说：
“父母为东方，师长为南方；
妻子儿女为西方，朋友与僚属为北方。
“奴仆与雇工为下方，沙门与婆罗门为上方；
足以任家事的在家者，应当礼敬这些方。
“智者具足戒，柔和而有辩才；
举止谦下而不刚愎，这样的人得名声。
“奋起而不懈怠，于诸祸患中不动摇；
行事不断绝而有慧，这样的人得名声。
“摄受者、结友者，宽仁而离悭吝；
是引导者、教导者、劝导者，这样的人得名声。
“布施与爱语，以及此中的利行，
与于诸法上的同事，于种种处随其所应——
这些就是世间的摄事，如行进之车的轴键。
“若无这些摄事，母亲便不会因子之故
而得到尊敬或供养，父亲也不会因子之故[而得]。
“正因诸智者正观这些摄事，
所以他们得大[名]，且为人所称赞。”
如是说时，居士子善生对世尊这样说：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，世尊以种种方式开显了法。尊者，我皈依（saraṇa）世尊、法（dhamma）与比丘僧团（bhikkhusaṅgha）。愿世尊忆持我为优婆塞（upāsaka），从今日起，终生皈依。” 《善生经》第八，终。