如是我闻：一时，世尊住在王舍城灵鹫山（Gijjhakūṭa）。那时，四大天王以大夜叉军、大乾闼婆军、大鸠槃荼军、大龙军，于四方设置守护，于四方设置军团，于四方设置遮障，在夜将尽时，以殊胜的容色遍照整座灵鹫山，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。那些夜叉，有的礼敬世尊后坐在一旁，有的与世尊互相问候，交换了可庆慰、可忆念的话后坐在一旁，有的向世尊合掌后坐在一旁，有的报出名与姓后坐在一旁，有的默然坐在一旁。
坐在一旁的毗沙门天王（Vessavaṇa mahārājā）对世尊这样说：“尊者，有上等的夜叉对世尊不净信；尊者，有上等的夜叉对世尊净信。尊者，有中等的夜叉对世尊不净信；尊者，有中等的夜叉对世尊净信。尊者，有下劣的夜叉对世尊不净信；尊者，有下劣的夜叉对世尊净信。而尊者，夜叉大多对世尊不净信。这是什么缘故呢？尊者，因为世尊为离杀生而说法，为离不与取而说法，为离欲邪行而说法，为离虚妄语而说法，为离饮谷酒、花果酒[等]放逸之因而说法。而尊者，夜叉大多不远离杀生，不远离不与取，不远离欲邪行，不远离虚妄语，不远离饮谷酒、花果酒[等]放逸之因。这对他们是不可爱、不可意的。尊者，世尊有弟子亲近林野、树林、边远的坐卧处，[那些地方]寂静、无喧声、离人之气、屏于人事、宜于宴默。那里住着上等的夜叉，他们对世尊的这个教说不净信。尊者，为使他们生起净信，愿世尊受学阿吒那胝护咒（āṭānāṭiyā rakkhā），为了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的守护、防护、无恼害与安乐住。”世尊以默然应允。于是，毗沙门天王知道世尊已应允，就在那时诵出这阿吒那胝护咒——
“礼敬毗婆尸（Vipassī），具眼者、具吉祥者。
也礼敬尸弃（Sikhī），悲悯一切众生者。
“也礼敬毗舍浮（Vessabhū），已沐浴者、苦行者；
礼敬拘留孙（Kakusandha），摧破魔军者。
“礼敬拘那含牟尼（Koṇāgamana），已成[梵行]的婆罗门；
也礼敬迦叶（Kassapa），于一切处已解脱者。
“礼敬鸯耆罗娑（Aṅgīrasa），释迦之子、具吉祥者；
是他宣说了这能除一切苦的法。
“凡于世间已寂灭、如实观见者，
那些人不两舌，是伟大的、离怯弱者。
“他们礼敬那利益天与人的乔达摩，
具足明与行者、伟大者、离怯弱者。
“太阳从那里升起， [即]圆轮广大的日轮（ādicca）。 当它升起时，夜也灭去； 当太阳升起时，[那时]便称为‘昼’。 “那里也有深湖， [即]众流所归的大海； 人们就这样知道那里： ‘众流所归的大海’。 “从这里[起]‘那是东方’——人们这样称说它； 守护那一方的，是那位有名声的大王。 “他是诸乾闼婆之主， 名为‘持国’（Dhataraṭṭha）； 他被诸乾闼婆围绕， 以歌舞为乐。 “据我所闻，他也有众多儿子，同为一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名为因陀罗（Inda），有大力。 “他们见到佛陀，见到日种佛陀之后， 从远处便礼敬这位伟大的、离怯弱者。 “礼敬您，人中良骏！礼敬您，人中最上者！ 您以善巧观察，连非人也礼敬您； 这是我们屡次听闻的，所以我们这样说： “‘你们礼敬胜者乔达摩！我们礼敬胜者乔达摩！ 我们礼敬具足明与行的佛陀乔达摩。’
“凡[那一方]被称说有鬼（peta）者—— 搬弄是非者、背后毁訾者， 杀生者、凶残者， 盗贼与行诈之人。 “从这里[起]‘那是南方’——人们这样称说它； 守护那一方的，是那位有名声的大王。 “他是诸鸠槃荼之主， 名为‘增长’（Virūḷha）； 他被诸鸠槃荼围绕， 以歌舞为乐。 “据我所闻，他也有众多儿子，同为一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名为因陀罗（Inda），有大力。 “他们见到佛陀，见到日种佛陀之后， 从远处便礼敬这位伟大的、离怯弱者。 “礼敬您，人中良骏！礼敬您，人中最上者！ 您以善巧观察，连非人也礼敬您； 这是我们屡次听闻的，所以我们这样说： “‘你们礼敬胜者乔达摩！我们礼敬胜者乔达摩！ 我们礼敬具足明与行的佛陀乔达摩。’
“太阳落到那里， [即]圆轮广大的日轮。 当它落下时，昼也灭去； 当太阳落下时，[那时]便称为‘夜’。 “那里也有深湖， [即]众流所归的大海； 人们就这样知道那里： ‘众流所归的大海’。 “从这里[起]‘那是西方’——人们这样称说它； 守护那一方的，是那位有名声的大王。 “他是诸龙之主， 名为‘广目’（Virūpakkha）； 他被诸龙围绕， 以歌舞为乐。 “据我所闻，他也有众多儿子，同为一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名为因陀罗（Inda），有大力。 “他们见到佛陀，见到日种佛陀之后， 从远处便礼敬这位伟大的、离怯弱者。 “礼敬您，人中良骏！礼敬您，人中最上者！ 您以善巧观察，连非人也礼敬您； 这是我们屡次听闻的，所以我们这样说： “‘你们礼敬胜者乔达摩！我们礼敬胜者乔达摩！ 我们礼敬具足明与行的佛陀乔达摩。’
“那一方有北俱卢洲（Uttarakuru）， 有善见的大须弥（Mahāneru）。 人们生在那里， 无我所，无摄持。 “他们不播种子， 也不牵犁； 人们受用 不耕而自熟的粳米。 “那[米]无糠、无壳、洁净、 芬芳，是米之实； 在锅（tuṇḍikīra）中煮熟后， 他们便食那食物。 “他们使牛成为独蹄[之乘]， 乘之而遍游诸方； 使家畜成为独蹄[之乘]， 乘之而遍游诸方。 “他们以女子为乘， 乘之而遍游诸方； 以男子为乘， 乘之而遍游诸方。 “他们以童女为乘， 乘之而遍游诸方； 以童子为乘， 乘之而遍游诸方。 “他们登上那些乘， 周行一切方—— [他们]是那位王的随从。 “象乘、马乘、 天乘，都已备办； 还有宫殿与轿舆， 属于那位有名声的大王。 “他也有诸城， 善造于虚空之中： 阿吒那胝（Āṭānāṭā）、俱尸那吒（Kusināṭā）、波罗俱尸那吒（Parakusināṭā）、 那吒苏利耶（Nāṭasuriyā）、波罗俱私吒那吒（Parakusiṭanāṭā）。 “北面有迦私万多（Kasivanta）， 西面有阇诺伽（Janogha）； [又有]那婆那筏底（Navanavutiya）、安巴罗安巴罗筏底（Ambara-Ambaravatī）， [以及]名为阿罗迦曼陀（Āḷakamandā）的王都。 “尊驾，俱毘罗（Kuvera）大王的王都名为毗沙那（Visāṇā）； 因此俱毘罗大王被称为‘毗沙门（Vessavaṇa）’。 “[那十二位夜叉族之臣]各自往来而宣告[名号]： 答托拉（Tatolā）、答答拉（Tattalā）、答托答拉（Tatotalā）、 奥迦西（Ojasi）、帖迦西（Tejasi）、答托迦西（Tatojasī）、 苏罗（Sūra）、拉迦（Rājā）、苏罗拉迦（Sūrorāja）、 阿利托（Ariṭṭha）、内密（Nemi）、阿利托内密（Ariṭṭhanemi）。 “那里也有名为达拉尼（Dharaṇī）的湖， 云从那里降雨， 雨从那里布散； 那里也有名为萨拉瓦提（Sālavatī）的集会堂。 “诸夜叉在那里承事[大王]， 那里的树木常年结果； 聚集着种种鸟群， 孔雀与苍鹭鸣叫， 还有杜鹃等[鸟]的悦耳[之声]。 “那里有命命鸟（jīvañjīvaka）之声， 又有乌咤婆质多迦（oṭṭhavacittaka）； [有]鸡（kukkuṭaka）、库利拉迦（kuḷīraka）， 林中有波卡拉萨塔迦（pokkharasātaka）。 “那里有鹦鹉与鸲鹆之声， 又有丹达曼那瓦迦（daṇḍamāṇavaka）； 那俱毘罗[天王]的莲池（Kuveranaḷinī）， 一切时中常放光彩。 “从这里[起]‘那是北方’——人们这样称说它； 守护那一方的，是那位有名声的大王。 “他是诸夜叉之主， 名为‘俱毘罗’（Kuvera）； 他被诸夜叉围绕， 以歌舞为乐。 “据我所闻，他也有众多儿子，同为一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名为因陀罗（Inda），有大力。 “他们见到佛陀，见到日种佛陀之后， 从远处便礼敬这位伟大的、离怯弱者。 “礼敬您，人中良骏！礼敬您，人中最上者！ 您以善巧观察，连非人也礼敬您； 这是我们屡次听闻的，所以我们这样说： “‘你们礼敬胜者乔达摩！我们礼敬胜者乔达摩！ 我们礼敬具足明与行的佛陀乔达摩。’ “尊驾，这就是那阿吒那胝护咒，为了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的守护、防护、无恼害与安乐住。
“尊驾，无论哪位比丘、比丘尼、优婆塞或优婆夷，若能善加受持、圆满通晓这阿吒那胝护咒，倘若有非人——夜叉、夜叉女、夜叉幼子、夜叉幼女、夜叉大臣、夜叉廷臣、夜叉侍从，或乾闼婆、乾闼婆女、乾闼婆幼子、乾闼婆幼女、乾闼婆大臣、乾闼婆廷臣、乾闼婆侍从，或鸠槃荼、鸠槃荼女、鸠槃荼幼子、鸠槃荼幼女、鸠槃荼大臣、鸠槃荼廷臣、鸠槃荼侍从，或龙、龙女、龙幼子、龙幼女、龙大臣、龙廷臣、龙侍从——心怀恶意，跟随行走的比丘、比丘尼、优婆塞或优婆夷，或近立于站立者，或近坐于坐者，或近卧于卧者：尊驾，那个非人便不能在村落或市镇中得到恭敬或尊重；尊驾，那个非人便不能在名为阿罗迦曼陀的王都得到宅地或住处；尊驾，那个非人便不能前往夜叉的集会。尊驾，诸非人还会使他既不能娶也不能嫁；尊驾，诸非人还会以充满[恶意]的骂詈之语骂詈他；尊驾，诸非人还会把空钵扣在他头上；尊驾，诸非人还会把他的头劈成七分。
“尊驾，确有暴戾、凶狠、粗鲁的非人，他们既不理会诸大王，也不理会诸大王的从者，更不理会诸大王从者的从者。尊驾，这些非人便被称为‘违逆诸大王者’。尊驾，譬如摩揭陀王的国土中有大盗贼，他们既不理会摩揭陀王，也不理会摩揭陀王的从者，更不理会摩揭陀王从者的从者——尊驾，这些大盗贼便被称为‘违逆摩揭陀王者’。同样地，尊驾，确有暴戾、凶狠、粗鲁的非人，他们既不理会诸大王，也不理会诸大王的从者，更不理会诸大王从者的从者；尊驾，这些非人便被称为‘违逆诸大王者’。尊驾，无论哪个非人——夜叉或夜叉女……乃至……乾闼婆或乾闼婆女……鸠槃荼或鸠槃荼女……龙、龙女、龙幼子、龙幼女、龙大臣、龙廷臣、龙侍从——心怀恶意，跟随行走的比丘、比丘尼、优婆塞或优婆夷，或近立于站立者，或近坐于坐者，或近卧于卧者，就应当向这些夜叉、大夜叉、将军、大将军申诉、呼喊、大声呼叫：‘这个夜叉执持[他]，这个夜叉附入[他]，这个夜叉恼[他]，这个夜叉极恼[他]，这个夜叉害[他]，这个夜叉极害[他]，这个夜叉不放舍[他]。’
“是哪些夜叉、大夜叉、将军、大将军呢？ “因陀罗（Inda）、苏摩（Soma）、婆楼那（Varuṇa）， 婆罗堕婆阇（Bhāradvāja）、波阇波提（Pajāpati）； 旃檀那（Candana）、迦摩色陀（Kāmaseṭṭha）， 紧尼建都（kinnughaṇḍu）、尼建都（Nighaṇḍu）。 “波那陀（Panāda）、乌波曼若（Opamañña）， 还有天神的御者摩多利（Mātali）； 乾闼婆质多斯那（Cittasena）， 那罗（Naḷa）王、迦内色婆（Janesabha）。 “萨多山（Sātāgira）、雪山（Hemavata）， 富那迦（Puṇṇaka）、迦罗底耶（Karatiya）、骨罗（Guḷa）； 尸婆迦（Sivaka）、目支邻陀（Mucalinda）， 毗舍蜜多（Vessāmitta）、由乾陀（Yugandhara）。 “瞿波罗（Gopāla）、苏波罗陀（Supparodha）， 希利（Hiri）、涅底（Netti）、曼提耶（Mandiya）； 般遮罗旃陀（Pañcālacaṇḍa）、阿罗婆迦（Āḷavaka）， 帕俱那（Pajjunna）、苏摩那（Sumana）、苏牟佉（Sumukha）； 陀提牟佉（Dadhimukha）、摩尼（Maṇi）、摩尼婆罗（Māṇivara）、提伽（Dīgha）， 还有谢里萨迦（Serīsaka）一并在内。 “应当向这些夜叉、大夜叉、将军、大将军申诉、呼喊、大声呼叫：‘这个夜叉执持[他]，这个夜叉附入[他]，这个夜叉恼[他]，这个夜叉极恼[他]，这个夜叉害[他]，这个夜叉极害[他]，这个夜叉不放舍[他]。’ “尊驾，这就是那阿吒那胝护咒，为了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的守护、防护、无恼害与安乐住。那么，尊驾，我们现在就走了，我们事务繁多、所作繁多。”“诸位大王，现在你们认为是时候，[就请自便]。”
于是，四大天王从座而起，礼敬世尊，右绕之后，就在那里隐没了。那些夜叉也从座而起：有的礼敬世尊，右绕之后就在那里隐没了；有的与世尊互相问候，交换了可庆慰、可忆念的话后就在那里隐没了；有的向世尊合掌后就在那里隐没了；有的报出名与姓后就在那里隐没了；有的默然就在那里隐没了。 第一诵品终。
那时，世尊在那一夜过后对比丘们说：“诸比丘，昨夜四大天王以大夜叉军、大乾闼婆军、大鸠槃荼军、大龙军，于四方设置守护，于四方设置军团，于四方设置遮障，在夜将尽时，以殊胜的容色遍照整座灵鹫山，来到我这里；到了之后，礼敬我，坐在一旁。诸比丘，那些夜叉，有的礼敬我后坐在一旁；有的与我互相问候，交换了可庆慰、可忆念的话后坐在一旁；有的向我合掌后坐在一旁；有的报出名与姓后坐在一旁；有的默然坐在一旁。
“诸比丘，坐在一旁的毗沙门天王对我这样说：‘尊者，有上等的夜叉对世尊不净信……乃至……尊者，有下劣的夜叉对世尊净信。而尊者，夜叉大多对世尊不净信。这是什么缘故呢？尊者，因为世尊为离杀生而说法……为离饮谷酒、花果酒[等]放逸之因而说法。而尊者，夜叉大多不远离杀生……不远离饮谷酒、花果酒[等]放逸之因。这对他们是不可爱、不可意的。尊者，世尊有弟子亲近林野、树林、边远的坐卧处，[那些地方]寂静、无喧声、离人之气、屏于人事、宜于宴默。那里住着上等的夜叉，他们对世尊的这个教说不净信；为使他们生起净信，愿世尊受学阿吒那胝护咒，为了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的守护、防护、无恼害与安乐住。’诸比丘，我以默然应允了。于是，诸比丘，毗沙门天王知道我已应允，就在那时诵出这阿吒那胝护咒——
“礼敬毗婆尸（Vipassī），具眼者、具吉祥者。
也礼敬尸弃（Sikhī），悲悯一切众生者。
“也礼敬毗舍浮（Vessabhū），已沐浴者、苦行者；
礼敬拘留孙（Kakusandha），摧破魔军者。
“礼敬拘那含牟尼（Koṇāgamana），已成[梵行]的婆罗门；
也礼敬迦叶（Kassapa），于一切处已解脱者。
“礼敬鸯耆罗娑（Aṅgīrasa），释迦之子、具吉祥者；
是他宣说了这能除一切苦的法。
“凡于世间已寂灭、如实观见者，
那些人不两舌，是伟大的、离怯弱者。
“他们礼敬那利益天与人的乔达摩，
具足明与行者、伟大者、离怯弱者。
“太阳从那里升起， [即]圆轮广大的日轮（ādicca）。 当它升起时，夜也灭去； 当太阳升起时，[那时]便称为‘昼’。 “那里也有深湖， [即]众流所归的大海； 人们就这样知道那里： ‘众流所归的大海’。 “从这里[起]‘那是东方’——人们这样称说它； 守护那一方的，是那位有名声的大王。 “他是诸乾闼婆之主， 名为‘持国’（Dhataraṭṭha）； 他被诸乾闼婆围绕， 以歌舞为乐。 “据我所闻，他也有众多儿子，同为一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名为因陀罗（Inda），有大力。 “他们见到佛陀，见到日种佛陀之后， 从远处便礼敬这位伟大的、离怯弱者。 “礼敬您，人中良骏！礼敬您，人中最上者！ 您以善巧观察，连非人也礼敬您； 这是我们屡次听闻的，所以我们这样说： “‘你们礼敬胜者乔达摩！我们礼敬胜者乔达摩！ 我们礼敬具足明与行的佛陀乔达摩。’
“凡[那一方]被称说有鬼（peta）者—— 搬弄是非者、背后毁訾者， 杀生者、凶残者， 盗贼与行诈之人。 “从这里[起]‘那是南方’——人们这样称说它； 守护那一方的，是那位有名声的大王。 “他是诸鸠槃荼之主， 名为‘增长’（Virūḷha）； 他被诸鸠槃荼围绕， 以歌舞为乐。 “据我所闻，他也有众多儿子，同为一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名为因陀罗（Inda），有大力。 “他们见到佛陀，见到日种佛陀之后， 从远处便礼敬这位伟大的、离怯弱者。 “礼敬您，人中良骏！礼敬您，人中最上者！ 您以善巧观察，连非人也礼敬您； 这是我们屡次听闻的，所以我们这样说： “‘你们礼敬胜者乔达摩！我们礼敬胜者乔达摩！ 我们礼敬具足明与行的佛陀乔达摩。’
“太阳落到那里， [即]圆轮广大的日轮。 当它落下时，昼也灭去； 当太阳落下时，[那时]便称为‘夜’。 “那里也有深湖， [即]众流所归的大海； 人们就这样知道那里： ‘众流所归的大海’。 “从这里[起]‘那是西方’——人们这样称说它； 守护那一方的，是那位有名声的大王。 “他是诸龙之主， 名为‘广目’（Virūpakkha）； 他被诸龙围绕， 以歌舞为乐。 “据我所闻，他也有众多儿子，同为一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名为因陀罗（Inda），有大力。 “他们见到佛陀，见到日种佛陀之后， 从远处便礼敬这位伟大的、离怯弱者。 “礼敬您，人中良骏！礼敬您，人中最上者！ 您以善巧观察，连非人也礼敬您； 这是我们屡次听闻的，所以我们这样说： “‘你们礼敬胜者乔达摩！我们礼敬胜者乔达摩！ 我们礼敬具足明与行的佛陀乔达摩。’
“那一方有北俱卢洲（Uttarakuru）， 有善见的大须弥（Mahāneru）。 人们生在那里， 无我所，无摄持。 “他们不播种子， 也不牵犁； 人们受用 不耕而自熟的粳米。 “那[米]无糠、无壳、洁净、 芬芳，是米之实； 在锅（tuṇḍikīra）中煮熟后， 他们便食那食物。 “他们使牛成为独蹄[之乘]， 乘之而遍游诸方； 使家畜成为独蹄[之乘]， 乘之而遍游诸方。 “他们以女子为乘， 乘之而遍游诸方； 以男子为乘， 乘之而遍游诸方。 “他们以童女为乘， 乘之而遍游诸方； 以童子为乘， 乘之而遍游诸方。 “他们登上那些乘， 周行一切方—— [他们]是那位王的随从。 “象乘、马乘、 天乘，都已备办； 还有宫殿与轿舆， 属于那位有名声的大王。 “他也有诸城， 善造于虚空之中： 阿吒那胝（Āṭānāṭā）、俱尸那吒（Kusināṭā）、波罗俱尸那吒（Parakusināṭā）、 那吒苏利耶（Nāṭasuriyā）、波罗俱私吒那吒（Parakusiṭanāṭā）。 “北面有迦私万多（Kasivanta）， 西面有阇诺伽（Janogha）； [又有]那婆那筏底（Navanavutiya）、安巴罗安巴罗筏底（Ambara-Ambaravatī）， [以及]名为阿罗迦曼陀（Āḷakamandā）的王都。 “尊驾，俱毘罗（Kuvera）大王的王都名为毗沙那（Visāṇā）； 因此俱毘罗大王被称为‘毗沙门（Vessavaṇa）’。 “[那十二位夜叉族之臣]各自往来而宣告[名号]： 答托拉（Tatolā）、答答拉（Tattalā）、答托答拉（Tatotalā）、 奥迦西（Ojasi）、帖迦西（Tejasi）、答托迦西（Tatojasī）、 苏罗（Sūra）、拉迦（Rājā）、苏罗拉迦（Sūrorāja）、 阿利托（Ariṭṭha）、内密（Nemi）、阿利托内密（Ariṭṭhanemi）。 “那里也有名为达拉尼（Dharaṇī）的湖， 云从那里降雨， 雨从那里布散； 那里也有名为萨拉瓦提（Sālavatī）的集会堂。 “诸夜叉在那里承事[大王]， 那里的树木常年结果； 聚集着种种鸟群， 孔雀与苍鹭鸣叫， 还有杜鹃等[鸟]的悦耳[之声]。 “那里有命命鸟（jīvañjīvaka）之声， 又有乌咤婆质多迦（oṭṭhavacittaka）； [有]鸡（kukkuṭaka）、库利拉迦（kuḷīraka）， 林中有波卡拉萨塔迦（pokkharasātaka）。 “那里有鹦鹉与鸲鹆之声， 又有丹达曼那瓦迦（daṇḍamāṇavaka）； 那俱毘罗[天王]的莲池（Kuveranaḷinī）， 一切时中常放光彩。 “从这里[起]‘那是北方’——人们这样称说它； 守护那一方的，是那位有名声的大王。 “他是诸夜叉之主， 名为‘俱毘罗’（Kuvera）； 他被诸夜叉围绕， 以歌舞为乐。 “据我所闻，他也有众多儿子，同为一名； 八十、十，又一[共九十一位]，名为因陀罗（Inda），有大力。 “他们见到佛陀，见到日种佛陀之后， 从远处便礼敬这位伟大的、离怯弱者。 “礼敬您，人中良骏！礼敬您，人中最上者！ 您以善巧观察，连非人也礼敬您； 这是我们屡次听闻的，所以我们这样说： “‘你们礼敬胜者乔达摩！我们礼敬胜者乔达摩！ 我们礼敬具足明与行的佛陀乔达摩。’
“‘尊驾，这就是那阿吒那胝护咒，为了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的守护、防护、无恼害与安乐住。尊驾，无论哪位比丘、比丘尼、优婆塞或优婆夷，若能善加受持、圆满通晓这阿吒那胝护咒，倘若有非人——夜叉或夜叉女……乃至……乾闼婆或乾闼婆女……乃至……鸠槃荼或鸠槃荼女……乃至……龙、龙女、龙幼子、龙幼女、龙大臣、龙廷臣、龙侍从——心怀恶意，跟随行走的比丘、比丘尼、优婆塞或优婆夷，或近立于站立者，或近坐于坐者，或近卧于卧者：尊驾，那个非人便不能在村落或市镇中得到恭敬或尊重；尊驾，那个非人便不能在名为阿罗迦曼陀的王都得到宅地或住处；尊驾，那个非人便不能前往夜叉的集会。尊驾，诸非人还会使他既不能娶也不能嫁；尊驾，诸非人还会以充满[恶意]的骂詈之语骂詈他；尊驾，诸非人还会把空钵扣在他头上；尊驾，诸非人还会把他的头劈成七分。尊驾，确有暴戾、凶狠、粗鲁的非人，他们既不理会诸大王，也不理会诸大王的从者，更不理会诸大王从者的从者。尊驾，这些非人便被称为‘违逆诸大王者’。尊驾，譬如摩揭陀王的国土中有大盗贼，他们既不理会摩揭陀王，也不理会摩揭陀王的从者，更不理会摩揭陀王从者的从者——尊驾，这些大盗贼便被称为‘违逆摩揭陀王者’。同样地，尊驾，确有暴戾、凶狠、粗鲁的非人，他们既不理会诸大王，也不理会诸大王的从者，更不理会诸大王从者的从者；尊驾，这些非人便被称为‘违逆诸大王者’。尊驾，无论哪个非人——夜叉或夜叉女……乃至……乾闼婆或乾闼婆女……乃至……鸠槃荼或鸠槃荼女……乃至……龙或龙女……乃至……——心怀恶意，跟随行走的比丘、比丘尼、优婆塞或优婆夷，或近立于站立者，或近坐于坐者，或近卧于卧者，就应当向这些夜叉、大夜叉、将军、大将军申诉、呼喊、大声呼叫：‘这个夜叉执持[他]，这个夜叉附入[他]，这个夜叉恼[他]，这个夜叉极恼[他]，这个夜叉害[他]，这个夜叉极害[他]，这个夜叉不放舍[他]。’
“‘是哪些夜叉、大夜叉、将军、大将军呢？ “因陀罗（Inda）、苏摩（Soma）、婆楼那（Varuṇa）， 婆罗堕婆阇（Bhāradvāja）、波阇波提（Pajāpati）； 旃檀那（Candana）、迦摩色陀（Kāmaseṭṭha）， 紧尼建都（kinnughaṇḍu）、尼建都（Nighaṇḍu）。 “波那陀（Panāda）、乌波曼若（Opamañña）， 还有天神的御者摩多利（Mātali）； 乾闼婆质多斯那（Cittasena）， 那罗（Naḷa）王、迦内色婆（Janesabha）。 “萨多山（Sātāgira）、雪山（Hemavata）， 富那迦（Puṇṇaka）、迦罗底耶（Karatiya）、骨罗（Guḷa）； 尸婆迦（Sivaka）、目支邻陀（Mucalinda）， 毗舍蜜多（Vessāmitta）、由乾陀（Yugandhara）。 “瞿波罗（Gopāla）、苏波罗陀（Supparodha）， 希利（Hiri）、涅底（Netti）、曼提耶（Mandiya）； 般遮罗旃陀（Pañcālacaṇḍa）、阿罗婆迦（Āḷavaka）， 帕俱那（Pajjunna）、苏摩那（Sumana）、苏牟佉（Sumukha）； 陀提牟佉（Dadhimukha）、摩尼（Maṇi）、摩尼婆罗（Māṇivara）、提伽（Dīgha）， 还有谢里萨迦（Serīsaka）一并在内。 “‘应当向这些夜叉、大夜叉、将军、大将军申诉、呼喊、大声呼叫：‘这个夜叉执持[他]，这个夜叉附入[他]，这个夜叉恼[他]，这个夜叉极恼[他]，这个夜叉害[他]，这个夜叉极害[他]，这个夜叉不放舍[他]。’ 尊驾，这就是阿吒那胝护咒，为了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的守护、防护、无恼害与安乐住。那么，尊驾，我们现在就走了，我们事务繁多、所作繁多。’”“‘诸位大王，现在你们认为是时候，[就请自便]。’”
“于是，诸比丘，四大天王从座而起，礼敬我，右绕之后，就在那里隐没了。诸比丘，那些夜叉也从座而起：有的礼敬我，右绕之后就在那里隐没了；有的与我互相问候，交换了可庆慰、可忆念的话后就在那里隐没了；有的向我合掌后就在那里隐没了；有的报出名与姓后就在那里隐没了；有的默然就在那里隐没了。
“诸比丘，你们要受学阿吒那胝护咒；诸比丘，你们要通晓阿吒那胝护咒；诸比丘，你们要忆持阿吒那胝护咒。诸比丘，阿吒那胝护咒具有义利，为了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的守护、防护、无恼害与安乐住。”世尊说了这[番话]。那些比丘满意，欢喜世尊之所说。 《阿吒那胝经》第九，终。