十、枳吒山经
一七四、如是我闻——一时，世尊在迦尸（Kāsi）[国]与大比丘僧团一同游行。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，我是离夜食（rattibhojana）而食的。诸比丘，我离夜食而食时，觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。诸比丘，你们也来离夜食而食吧。诸比丘，你们也离夜食而食时，将觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。于是，世尊在迦尸[国]次第游行，来到一座名叫枳吒山（Kīṭāgiri）的迦尸人市镇。世尊就住在迦尸人的市镇枳吒山。
一七五、那时，名叫阿说示（Assaji）、弗那婆修（Punabbasuka）的比丘们是枳吒山的常住比丘（āvāsika）。于是，众多比丘来到阿说示、弗那婆修比丘们之处；到了之后，对阿说示、弗那婆修比丘们这样说：“贤友们，世尊是离夜食而食的，比丘僧团也[如此]。贤友们，[他们]离夜食而食时，觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。贤友们，你们也来离夜食而食吧。贤友们，你们也离夜食而食时，将觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。”这样说时，阿说示、弗那婆修比丘们对那些比丘这样说：“贤友们，我们既在傍晚食，也在早晨、白天、非时[食]。我们既在傍晚食、也在早晨、白天、非时[食]时，觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。我们为何要舍现见的而追逐有时的呢？我们仍要在傍晚食，也在早晨、白天、非时[食]。”
由于那些比丘未能使阿说示、弗那婆修比丘们信服，便来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说：“尊者，在此，我们来到阿说示、弗那婆修比丘们之处；到了之后，对阿说示、弗那婆修比丘们这样说：‘贤友们，世尊是离夜食而食的，比丘僧团也[如此]；贤友们，[他们]离夜食而食时，觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。贤友们，你们也来离夜食而食吧。贤友们，你们也离夜食而食时，将觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。’尊者，这样说时，阿说示、弗那婆修比丘们对我们这样说：‘贤友们，我们既在傍晚食，也在早晨、白天、非时[食]。我们既在傍晚食、也在早晨、白天、非时[食]时，觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。我们为何要舍现见的而追逐有时的呢？我们仍要在傍晚食，也在早晨、白天、非时[食]。’尊者，由于我们未能使阿说示、弗那婆修比丘们信服，所以我们把这件事禀告世尊。”
一七六、于是，世尊对某位比丘说：“来，比丘，你以我的名义对阿说示、弗那婆修比丘们说：‘导师叫诸位尊者。’”“是的，尊者。”那位比丘应诺世尊之后，来到阿说示、弗那婆修比丘们之处；到了之后，对阿说示、弗那婆修比丘们这样说：“导师叫诸位尊者。”“好的，贤友。”阿说示、弗那婆修比丘们应诺那位比丘之后，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的阿说示、弗那婆修比丘们这样说：“诸比丘，据说众多比丘来到你们之处，这样说：‘贤友们，世尊是离夜食而食的，比丘僧团也[如此]。贤友们，[他们]离夜食而食时，觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。贤友们，你们也来离夜食而食吧。贤友们，你们也离夜食而食时，将觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。’诸比丘，据说这样说时，你们对那些比丘这样说：‘贤友们，我们既在傍晚食，也在早晨、白天、非时[食]。我们既在傍晚食、也在早晨、白天、非时[食]时，觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。我们为何要舍现见的而追逐有时的呢？我们仍要在傍晚食，也在早晨、白天、非时[食]。’——这是真的吗？”“是的，尊者。”
一七七、“诸比丘，你们是否这样了知我所说之法：凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——他的不善法都衰退、善法都增长？”“不是的，尊者。”“诸比丘，你们岂不是这样了知我所说之法：在此，有一类人感受这样的乐受时，不善法增长、善法衰退；而在此，有一类人感受这样的乐受时，不善法衰退、善法增长；在此，有一类人感受这样的苦受时，不善法增长、善法衰退；而在此，有一类人感受这样的苦受时，不善法衰退、善法增长；在此，有一类人感受这样的不苦不乐受时，不善法增长、善法衰退；而在此，有一类人感受这样的不苦不乐受时，不善法衰退、善法增长？”“是的，尊者。”
一七八、“善哉，诸比丘！诸比丘，若这是我未知、未见、未了知、未作证、未以慧触证的——‘在此，有一类人感受这样的乐受时，不善法增长、善法衰退’——而我这样不知却说‘你们要舍断这样的乐受’，诸比丘，这对我会是相称的吗？”“不会的，尊者。”“诸比丘，正因为这是我已知、已见、已了知、已作证、已以慧触证的——‘在此，有一类人感受这样的乐受时，不善法增长、善法衰退’——所以我说‘你们要舍断这样的乐受’。诸比丘，若这是我未知、未见、未了知、未作证、未以慧触证的——‘在此，有一类人感受这样的乐受时，不善法衰退、善法增长’——而我这样不知却说‘你们要成就并住于这样的乐受’，诸比丘，这对我会是相称的吗？”“不会的，尊者。”“诸比丘，正因为这是我已知、已见、已了知、已作证、已以慧触证的——‘在此，有一类人感受这样的乐受时，不善法衰退、善法增长’——所以我说‘你们要成就并住于这样的乐受’。
一七九、“诸比丘，若这是我未知、未见、未了知、未作证、未以慧触证的——‘在此，有一类人感受这样的苦受时，不善法增长、善法衰退’——而我这样不知却说‘你们要舍断这样的苦受’，诸比丘，这对我会是相称的吗？”“不会的，尊者。”“诸比丘，正因为这是我已知、已见、已了知、已作证、已以慧触证的——‘在此，有一类人感受这样的苦受时，不善法增长、善法衰退’——所以我说‘你们要舍断这样的苦受’。诸比丘，若这是我未知、未见、未了知、未作证、未以慧触证的——‘在此，有一类人感受这样的苦受时，不善法衰退、善法增长’——而我这样不知却说‘你们要成就并住于这样的苦受’，诸比丘，这对我会是相称的吗？”“不会的，尊者。”“诸比丘，正因为这是我已知、已见、已了知、已作证、已以慧触证的——‘在此，有一类人感受这样的苦受时，不善法衰退、善法增长’——所以我说‘你们要成就并住于这样的苦受’。
一八〇、“诸比丘，若这是我未知、未见、未了知、未作证、未以慧触证的——‘在此，有一类人感受这样的不苦不乐受时，不善法增长、善法衰退’——而我这样不知却说‘你们要舍断这样的不苦不乐受’，诸比丘，这对我会是相称的吗？”“不会的，尊者。”“诸比丘，正因为这是我已知、已见、已了知、已作证、已以慧触证的——‘在此，有一类人感受这样的不苦不乐受时，不善法增长、善法衰退’——所以我说‘你们要舍断这样的不苦不乐受’。诸比丘，若这是我未知、未见、未了知、未作证、未以慧触证的——‘在此，有一类人感受这样的不苦不乐受时，不善法衰退、善法增长’——而我这样不知却说‘你们要成就并住于这样的不苦不乐受’，诸比丘，这对我会是相称的吗？”“不会的，尊者。”“诸比丘，正因为这是我已知、已见、已了知、已作证、已以慧触证的——‘在此，有一类人感受这样的不苦不乐受时，不善法衰退、善法增长’——所以我说‘你们要成就并住于这样的不苦不乐受’。
一八一、“诸比丘，我不说：对一切比丘‘应以不放逸而作’；诸比丘，我也不说：对一切比丘‘不须以不放逸而作’。诸比丘，那些已是阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘——诸比丘，我说：对这样的比丘‘不须以不放逸而作’。这是什么缘故呢？他们以不放逸[所应作的]已经作了，他们不可能放逸。诸比丘，而那些有学、心愿未达、希求着无上瑜伽安稳而住的比丘——诸比丘，我说：对这样的比丘‘应以不放逸而作’。这是什么缘故呢？但愿这些具寿受用随顺的坐卧处、亲近善友、使诸根平衡，就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的！诸比丘，我正是见到这些比丘的这不放逸之果，才说‘应以不放逸而作’。
一八二、“诸比丘，世间有这七种人存在、可得。哪七种[人]呢？俱分解脱者（ubhatobhāgavimutta）、慧解脱者（paññāvimutta）、身证者（kāyasakkhi）、见至者（diṭṭhippatta）、信解脱者（saddhāvimutta）、随法行者（dhammānusārī）、随信行者（saddhānusārī）。
“诸比丘，哪种人是俱分解脱者呢？诸比丘，在此，有一类人以身触那些寂静的解脱——超越诸色而属无色者——而住，并以慧见诸漏灭尽。诸比丘，这种人称为俱分解脱者。诸比丘，我说：对这位比丘‘不须以不放逸而作’。这是什么缘故呢？他以不放逸[所应作的]已经作了，他不可能放逸。
“诸比丘，哪种人是慧解脱者呢？诸比丘，在此，有一类人不以身触那些寂静的解脱——超越诸色而属无色者——而住，而以慧见诸漏灭尽。诸比丘，这种人称为慧解脱者。诸比丘，我说：对这位比丘也‘不须以不放逸而作’。这是什么缘故呢？他以不放逸[所应作的]已经作了，他不可能放逸。
“诸比丘，哪种人是身证者呢？诸比丘，在此，有一类人以身触那些寂静的解脱——超越诸色而属无色者——而住，并以慧见某些漏灭尽。诸比丘，这种人称为身证者。诸比丘，我说：对这位比丘‘应以不放逸而作’。这是什么缘故呢？但愿这位具寿受用随顺的坐卧处、亲近善友、使诸根平衡，就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的！诸比丘，我正是见到这位比丘的这不放逸之果，才说‘应以不放逸而作’。
“诸比丘，哪种人是见至者呢？诸比丘，在此，有一类人不以身触那些寂静的解脱——超越诸色而属无色者——而住，而以慧见某些漏灭尽，并且如来所宣说的诸法已被他以慧善见、善察。诸比丘，这种人称为见至者。诸比丘，我说：对这位比丘也‘应以不放逸而作’。这是什么缘故呢？但愿这位具寿受用随顺的坐卧处、亲近善友、使诸根平衡，就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的！诸比丘，我正是见到这位比丘的这不放逸之果，才说‘应以不放逸而作’。
“诸比丘，哪种人是信解脱者呢？诸比丘，在此，有一类人不以身触那些寂静的解脱——超越诸色而属无色者——而住，而以慧见某些漏灭尽，并且他对如来的信已确立、已生根、已住立。诸比丘，这种人称为信解脱者。诸比丘，我说：对这位比丘也‘应以不放逸而作’。这是什么缘故呢？但愿这位具寿受用随顺的坐卧处、亲近善友、使诸根平衡，就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的！诸比丘，我正是见到这位比丘的这不放逸之果，才说‘应以不放逸而作’。
“诸比丘，哪种人是随法行者呢？诸比丘，在此，有一类人不以身触那些寂静的解脱——超越诸色而属无色者——而住，而以慧见某些漏灭尽，并且如来所宣说的诸法，对他而言以慧适度地堪于谛观；而且他有这些法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根。诸比丘，这种人称为随法行者。诸比丘，我说：对这位比丘也‘应以不放逸而作’。这是什么缘故呢？但愿这位具寿受用随顺的坐卧处、亲近善友、使诸根平衡，就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的！诸比丘，我正是见到这位比丘的这不放逸之果，才说‘应以不放逸而作’。
“诸比丘，哪种人是随信行者呢？诸比丘，在此，有一类人不以身触那些寂静的解脱——超越诸色而属无色者——而住，而以慧见某些漏灭尽，并且他对如来唯有信量、唯有爱量；而且他有这些法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根。诸比丘，这种人称为随信行者。诸比丘，我说：对这位比丘也‘应以不放逸而作’。这是什么缘故呢？但愿这位具寿受用随顺的坐卧处、亲近善友、使诸根平衡，就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的！诸比丘，我正是见到这位比丘的这不放逸之果，才说‘应以不放逸而作’。
一八三、“诸比丘，我不说一开始就[有]究竟智的成就（aññārādhana）；诸比丘，而是以渐次修学、渐次所作、渐次行道而有究竟智的成就。诸比丘，又怎样以渐次修学、渐次所作、渐次行道而有究竟智的成就呢？诸比丘，在此，生起了信者便前往，前往时便亲近，亲近时便倾耳，倾耳者便听法，听了之后便忆持法，对所忆持的诸法详察其义；详察其义者，诸法便堪于谛观；乐于谛观法时，欲便生起；生起了欲者便奋起，奋起之后便衡量，衡量之后便精勤；自策励者以身作证最上谛（paramasacca），并以慧洞察而见它。诸比丘，[他们]连那信也没有；诸比丘，连那前往也没有；诸比丘，连那亲近也没有；诸比丘，连那倾耳也没有；诸比丘，连那听法也没有；诸比丘，连那法的忆持也没有；诸比丘，连那义的详察也没有；诸比丘，连那乐于谛观法也没有；诸比丘，连那欲也没有；诸比丘，连那奋起也没有；诸比丘，连那衡量也没有；诸比丘，连那精勤也没有。诸比丘，你们是错误行道者；诸比丘，你们是邪行道者。诸比丘，这些愚痴人离开这法与律何其远啊！
一八四、“诸比丘，有一则四句的记说（catuppadaṃ veyyākaraṇaṃ），当它被诵出时，有智之人不久便能以慧了知其义。诸比丘，我要为你们诵出，你们能了知我[所说的]那个吗？”“尊者，我们是谁？[我们]又怎会是法的了知者？”“诸比丘，即使是那位重财物、为财嗣、与诸财物交杂而住的导师，对他来说，这样的抬价压价（paṇopaṇaviyā）也是不相应的：‘若对我们是这样，我们就做它；若对我们不是这样，我们就不做它。’诸比丘，何况如来完全不与诸财物交杂而住呢！诸比丘，对于深入导师的教法而行的有信弟子，这是[他的]随法：‘世尊是导师，我是弟子；世尊知道，我不知道。’诸比丘，对于深入导师的教法而行的有信弟子，导师的教法是能增长的、有滋养的。诸比丘，对于深入导师的教法而行的有信弟子，这是[他的]随法：‘任凭只剩皮、腱与骨，任凭身中血肉干枯；凡以人的力量、人的精进、人的努力所应达到的，未达到那[目标]，精进便不会止息。’诸比丘，对于深入导师的教法而行的有信弟子，可期待两种果之一：于现法中[得]究竟智，或若有余依，[得]阿那含性。”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《枳吒山经》终，[《比丘品》中之]第十[经]。
《比丘品》终，第二[品]。
其摄颂——
象、罗睺罗、世间常，鬘童子与名为跋陀利者；
小鸟，又娑婆主之劝请，那罗[迦波那]、林住者、名为枳吒山者。