中部第71经 · 三明婆蹉经 Tevijjavacchasuttaṃ

一、三明婆蹉经

一八五、如是我闻——一时，世尊住在毘舍离（Vesālī）大林（Mahāvana）重阁讲堂（Kūṭāgārasālā）。那时，游方者婆蹉种（Vacchagotta）住在一白莲（Ekapuṇḍarīka）游方者园。于是，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入毘舍离乞食。那时，世尊心中这样想：“现在为乞食而行于毘舍离还太早，我何不前往一白莲游方者园、前往游方者婆蹉种之处呢？”于是，世尊前往一白莲游方者园、前往游方者婆蹉种之处。游方者婆蹉种远远看见世尊走来；看见之后，对世尊这样说：“尊者，世尊请来！尊者，世尊善来！尊者，世尊隔了很久才作这一趟因由（pariyāya），即为了来到此处。尊者，请世尊就座，这座位已经敷设好了。”世尊便坐在敷设好的座位上。游方者婆蹉种也取了一个低座，坐在一旁。坐在一旁的游方者婆蹉种对世尊这样说：“尊者，我听到这样的话：‘沙门乔达摩是一切知者、一切见者，自称有无余的知见：“我于行时、住时、睡时、醒时，知见都恒常不断地现前。”’尊者，那些这样说的人——‘沙门乔达摩是一切知者、一切见者，自称有无余的知见：“我于行时、住时、睡时、醒时，知见都恒常不断地现前。”’——他们是否是在转述世尊所说的话？他们是否不曾以不实之事诽谤世尊？是否是随法而解说法？是否没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处？”“婆蹉，那些这样说的人——‘沙门乔达摩是一切知者、一切见者，自称有无余的知见：“我于行时、住时、睡时、醒时，知见都恒常不断地现前。”’——他们并不是在转述我所说的话，而是以不实、不真之事诽谤我。”

一八六、“尊者，那么我们怎样解答，才会既是转述世尊所说的话，又不以不实之事诽谤世尊，且随法而解说法，而没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处呢？”

“婆蹉，若解答‘沙门乔达摩是三明者’，便会既是转述我所说的话，又不以不实之事诽谤我，且随法而解说法，而没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处。婆蹉，因为我只要愿意，便回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此，我回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。婆蹉，因为我只要愿意，便以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣……乃至……了知众生随业而去。婆蹉，因为我由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。

“婆蹉，若解答‘沙门乔达摩是三明者’，便会既是转述我所说的话，又不以不实之事诽谤我，且随法而解说法，而没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处。”

这样说时，游方者婆蹉种对世尊这样说：“乔达摩尊师，是否有任何在家人，不舍断在家人之结（gihisaṃyojana），而于身坏之后是作苦的终结者呢？”“婆蹉，没有任何在家人，不舍断在家人之结，而于身坏之后是作苦的终结者。”

“那么，乔达摩尊师，是否有任何在家人，不舍断在家人之结，而于身坏之后是往生天界者呢？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——不舍断在家人之结而于身坏之后往生天界的在家人。”

“乔达摩尊师，是否有任何邪命外道（ājīvaka）于身坏之后是作苦的终结者呢？”“婆蹉，没有任何邪命外道于身坏之后是作苦的终结者。”

“那么，乔达摩尊师，是否有任何邪命外道于身坏之后是往生天界者呢？”“婆蹉，我所回忆的，从今往前有九十一劫，[其间]我不记得有任何邪命外道是往生天界者，除了一位；而他也是业论者、有作论者。”“乔达摩尊师，既然如此，那外道处甚至连往生天界者也是空无的了？”“婆蹉，是的，那外道处甚至连往生天界者也是空无的。”

世尊说了这[番话]。游方者婆蹉种满意、欢喜世尊之所说。

《三明婆蹉经》终，[《游方者品》中之]第一[经]。