六、梵天相应
一、第一品
一、梵天劝请经
一百七十二、如是我闻——一时，世尊住在优楼频螺尼连禅河岸边的牧羊人尼拘陀树下，初现正觉。那时，世尊独处静坐时，心中生起了这样的思虑：“我所证得的这法甚深、难见、难觉悟、寂静、殊胜、超越思辨之境（atakkāvacara）、微妙、唯智者能体验。然而这世人乐于执着（ālaya）、喜于执着、欣于执着。对于乐于执着、喜于执着、欣于执着的世人，这一处实难见，即此缘性、缘起（idappaccayatā paṭiccasamuppāda）；这一处也实难见，即一切行的止息、一切依（upadhi）的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。假如我说法，而别人不了知我，那对我是疲劳，那对我是疲恼。”而且这些前所未闻的稀有之偈，显现于世尊[心中]——
“我所证得实为艰难，如今何须宣说；
为贪与瞋所缠者，难以觉悟此法。
“[此法]逆流而行，微妙、甚深、难见、精细；
为贪所染者不得见，为黑暗之蕴所覆。”
世尊如是省察时，心倾向于无所为，不倾向于说法。
那时，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）以心了知世尊心中的思虑，便想——“诸位，世间要毁灭了！诸位，世间要败坏了！因为如来、阿罗汉、正等正觉者的心竟倾向于无所为，不倾向于说法。”那时，娑婆主梵天犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从梵天界隐没，出现在世尊面前。那时，娑婆主梵天把上衣偏袒一肩，把右膝轮放在地上，向世尊合掌，对世尊这样说——“尊者，愿世尊说法，愿善逝说法！有少尘垢性的众生，因不闻法而衰退；[若得闻法，]他们将成为法的了知者。”娑婆主梵天说了这[番话]。说了这[番话]之后，又接着这样说：
“[此法]从前曾出现于摩揭陀，
[而后]为有垢者所思构，成了不净之法；
请开启这不死之门，
愿[他们]听闻由无垢者所随觉的法。
“犹如立于石山之顶者，
能遍观四周的众人；
善慧者（sumedha）啊，那与之相似的、法所成的
殿堂，普眼者（samantacakkhu）啊，请登上[而观]；
自身已离忧者，那沉没于忧的众人，
[正]为生老所制伏，请垂观[他们]。
“起来吧，英雄、战胜者（vijitasaṅgāma），
商队之主、无债者啊，请游行于世间；
愿世尊说法，
[必]将有了知者。”
那时，世尊知道了梵天的劝请，又因为对众生的悲愍，便以佛眼观察世间。世尊以佛眼观察世间时，看见诸众生有少尘垢者、多尘垢者，利根者、钝根者，善行相者、恶行相者，易教者、难教者；有一些住于见后世罪过之怖畏，有一些不住于见后世罪过之怖畏。犹如在青莲池、白莲池或红莲池中，有些青莲、白莲或红莲生于水中、长于水中，未出水面，沉没水中而生长；有些青莲、白莲或红莲生于水中、长于水中，与水面齐平而立；有些青莲、白莲或红莲生于水中、长于水中，出于水面而立，不为水所染。正是如此，世尊以佛眼观察世间时，看见诸众生有少尘垢者、多尘垢者，利根者、钝根者，善行相者、恶行相者，易教者、难教者；有一些住于见后世罪过之怖畏，有一些不住于见后世罪过之怖畏。看见之后，[世尊]以偈回答娑婆主梵天——
“为彼等开启了不死之门，
诸有耳者，请发其信；
我因觉有恼害之想，未曾宣说那熟习的、
殊胜之法于人间，梵天。”
那时，娑婆主梵天[想]：“我已使世尊允可说法了。”便礼敬世尊，右绕之后，就在那里隐没了。
二、恭敬经
一百七十三、如是我闻——一时，世尊住在优楼频螺尼连禅河岸边的牧羊人尼拘陀树下，初现正觉。那时，世尊独处静坐时，心中生起了这样的思虑：“无恭敬、无顺从而住是苦的。我该恭敬、尊重、依止哪一位沙门或婆罗门而住呢？”
那时，世尊这样想：“为了圆满尚未圆满的戒蕴，我才会恭敬、尊重、依止别的沙门或婆罗门而住。然而我不见在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，有比我自己更具足戒的别的沙门或婆罗门，可让我恭敬、尊重、依止他而住。
“为了圆满尚未圆满的定蕴，我才会恭敬、尊重、依止别的沙门或婆罗门而住。然而我不见在有天的世间……乃至……有比我自己更具足定的别的沙门或婆罗门，可让我恭敬、尊重、依止他而住。
“为了圆满尚未圆满的慧蕴，我才会恭敬、尊重、依止别的沙门或婆罗门而住。然而我不见在有天的……乃至……有比我自己更具足慧的别的沙门或婆罗门，可让我恭敬、尊重、依止他而住。
“为了圆满尚未圆满的解脱蕴，我才会恭敬、尊重、依止别的沙门或婆罗门而住。然而我不见在有天的……乃至……有比我自己更具足解脱的别的沙门或婆罗门，可让我恭敬、尊重、依止他而住。
“为了圆满尚未圆满的解脱知见蕴，我才会恭敬、尊重、依止别的沙门或婆罗门而住。然而我不见在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，有比我自己更具足解脱知见的别的沙门或婆罗门，可让我恭敬、尊重、依止他而住。我何不就恭敬、尊重、依止那由我所现正觉的法而住呢？”
那时，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）以心了知世尊心中的思虑，便犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从梵天界隐没，出现在世尊面前。那时，娑婆主梵天把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，对世尊这样说——“正是这样，世尊；正是这样，善逝！尊者，凡过去世曾有的诸阿罗汉、正等正觉者，那些世尊也都正是恭敬、尊重、依止法而住；尊者，凡未来世将有的诸阿罗汉、正等正觉者，那些世尊也都将正是恭敬、尊重、依止法而住。尊者，现在身为阿罗汉、正等正觉者的世尊，也愿正是恭敬、尊重、依止法而住。”娑婆主梵天说了这[番话]。说了这[番话]之后，又接着这样说：
“那些过去的正觉者，与那些未来的佛陀，
以及现在的正觉者、众人之忧的灭除者——
“一切都尊重正法，曾住、也正住；
也将如是而住，这是诸佛的法性。
“所以，爱自己者、希求伟大者，
应当尊重正法，忆念着诸佛的教法。”
三、梵提婆经
一百七十四、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，某位婆罗门女的儿子名叫梵提婆（Brahmadeva），在世尊座下从家出家、成为无家者。
那时，具寿梵提婆独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而具寿梵提婆也成为阿罗汉之一。
那时，具寿梵提婆于上午着衣持钵与衣，为行乞而入舍卫城。在舍卫城次第行乞时，来到自己母亲的住处。那时，具寿梵提婆的母亲婆罗门女常向梵天高举供品。那时，娑婆主梵天这样想：“这位具寿梵提婆的母亲婆罗门女常向梵天高举供品。我何不前去令她生起悚惧呢？”那时，娑婆主梵天犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从梵天界隐没，出现在具寿梵提婆母亲的住处。那时，娑婆主梵天站在空中，以偈对具寿梵提婆的母亲婆罗门女说——
“婆罗门女，梵天界离此遥远，
你常为那[梵天]高举供品；
婆罗门女，梵天的食物不是这样的，
不知梵道，你喃喃念诵什么？
“婆罗门女，这位就是你的梵提婆（brahmadeva），
无所依，已达超天[之性]；
一无所有的比丘，不养他人，
他就是那位为乞食而进入你家的[人]。
“应供养、达吠陀者、已修自[体]，
是人与诸天的应奉施者；
排除诸恶、无所染，
已清凉，为寻食而行。
“于他无后亦无前，
寂静、无烟、无苦患、无希求；
于动者与不动者已放下杖，
愿他享用你的供品、最上的饭团。
“已离[烦恼之]军，心已寂止，
如调伏的象，无动摇而行；
善持戒的比丘，心善解脱，
愿他享用你的供品、最上的饭团。
“对他心生净信、不动摇，
你当把奉施安立于应奉施者；
当作带来未来之乐的福，
婆罗门女，[既已]见到已渡暴流的牟尼。”
“对他心生净信、不动摇，
[她]把奉施安立于应奉施者；
作了带来未来之乐的福，
婆罗门女见到了已渡暴流的牟尼。”
四、婆迦梵天经
一百七十五、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，婆迦梵天（Baka Brahmā）生起了这样的恶见执——“此是常，此是恒，此是永恒，此是完整，此是不消逝之法；因为此[处]不生、不老、不死、不消逝、不再生，而从此之外更无其他更上的出离。”
那时，世尊以心了知婆迦梵天心中的思虑，便犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从祇树林隐没，出现在那个梵天界中。婆迦梵天远远地就看见世尊走来；看见之后，对世尊这样说——“来吧，尊驾，善来，尊驾！尊驾，你隔了这么久才作成这来到此处的机缘。尊驾，此是常，此是恒，此是永恒，此是完整，此是不消逝之法；因为此[处]不生、不老、不死、不消逝、不再生。而从此之外更无其他更上的出离。”
这样说了之后，世尊对婆迦梵天这样说——“诸位，婆迦梵天实在是陷入了无明啊！诸位，婆迦梵天实在是陷入了无明啊！因为他竟把明明是无常的说成是常，把明明是不恒的说成是恒，把明明是不永恒的说成是永恒，把明明是不完整的说成是完整，把明明是消逝之法的说成是不消逝之法；而在那会生、会老、会死、会消逝、会再生之处，他竟也那样要说——‘此[处]不生、不老、不死、不消逝、不再生。’而更上的其他出离明明存在，他竟要说‘更无其他更上的出离’。”
“乔达摩，我们七十二[位]是作福业者，
是自在者，已超越生与老；
这由吠陀而达的，是最后的梵天之生，
众多的人们祈求我们。”
“这确实是短的，并非长寿，
婆迦，你却认为[它]是长寿；
十万尼罗浮陀（nirabbuda）之久，
梵天，我了知你的寿量。”
“世尊，[你说]我是见无边者，
已超越生、老与愁；
我从前的禁戒戒行是什么？
请告诉我那[事]，让我能了知。”
“你曾使许多人得以饮[水]，
[他们]为渴所迫，于暑热中被压倒；
你那从前的禁戒戒行，
我如刚从睡中醒来一般忆念[起来]。
“在羚羊岸（eṇikūla）被擒的人们，
你使[他们]在被擒押走时得脱；
你那从前的禁戒戒行，
我如刚从睡中醒来一般忆念[起来]。
“在恒河水流中被擒住的船，
被凶残的龙因欲[加害]人而[擒]；
你曾以力强行使[之]解脱，
你那从前的禁戒戒行，
我如刚从睡中醒来一般忆念[起来]。
“我曾是迦波（Kappa），你的结发弟子，
[我]认[你]为善具慧的持禁戒者；
你那从前的禁戒戒行，
我如刚从睡中醒来一般忆念[起来]。”
“你的确了知我这寿量，
其余的你也了知，因为你是佛陀；
正因如此，你这燃烧的威力，
照耀着梵天界而安住。”
五、某梵天经
一百七十六、因缘在舍卫城。那时，某位梵天（brahmā）生起了这样的恶见执（pāpakaṃ diṭṭhigataṃ）——“没有任何沙门或婆罗门能来到这里。”于是世尊以心了知了那位梵天心中的思虑，犹如有力之人……乃至……出现在那个梵天界中。于是世尊成就火界（tejodhātu）[定]，在那位梵天上方的空中结跏趺而坐。
于是具寿大目犍连（Mahāmoggallāna）想：“世尊现在住在哪里呢？”具寿大目犍连以清净、超人的天眼，看见世尊在那位梵天上方的空中结跏趺而坐、已成就火界[定]。看见之后，犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从祇树林隐没，出现在那个梵天界中。于是具寿大目犍连依东方，在那位梵天上方的空中结跏趺而坐，成就火界[定]，[坐处]比世尊低。
于是具寿大迦叶（Mahākassapa）想：“世尊现在住在哪里呢？”具寿大迦叶以天眼看见世尊……乃至……看见之后，犹如有力之人……乃至……那样，从祇树林隐没，出现在那个梵天界中。于是具寿大迦叶依南方，在那位梵天上方的空中结跏趺而坐，成就火界[定]，[坐处]比世尊低。
于是具寿大劫宾那（Mahākappina）想：“世尊现在住在哪里呢？”具寿大劫宾那以天眼看见世尊……乃至……已成就火界[定]。看见之后，犹如有力之人……乃至……那样，从祇树林隐没，出现在那个梵天界中。于是具寿大劫宾那依西方，在那位梵天上方的空中结跏趺而坐，成就火界[定]，[坐处]比世尊低。
于是具寿阿那律（Anuruddha）想：“世尊现在住在哪里呢？”具寿阿那律看见……乃至……已成就火界[定]。看见之后，犹如有力之人……乃至……出现在那个梵天界中。于是具寿阿那律依北方，在那位梵天上方的空中结跏趺而坐，成就火界[定]，[坐处]比世尊低。
于是具寿大目犍连以偈对那位梵天说——
“贤友，你今日也还有那个见吗——即你从前所有的那个见？
你可见到那于梵天界中超越[一切]而光耀者？”
“尊驾，我已无那个见了——即我从前所有的那个见；
我见到那于梵天界中超越[一切]而光耀者；
那么我今日怎能说‘我是常的、永恒的’呢？”
于是世尊令那位梵天生起悚惧之后，犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从那个梵天界隐没，出现在祇树林。于是那位梵天召唤某位梵众天（brahmapārisajja）——“尊驾，来，你去具寿大目犍连之处；到了之后，这样对具寿大目犍连说：‘尊驾目犍连，那位世尊还有其他这样大神通、这样大威力的弟子吗——如目犍连尊师、迦叶、劫宾那、阿那律那样？’”“是，尊驾。”那位梵众天应诺那位梵天之后，来到具寿大目犍连之处；到了之后，对具寿大目犍连这样说——“尊驾目犍连，那位世尊还有其他这样大神通、这样大威力的弟子吗——如目犍连尊师、迦叶、劫宾那、阿那律那样？”于是具寿大目犍连以偈对那位梵众天说——
“具三明者（tevijjā）、已得神通者，善巧于他心差别（cetopariyāya）；
诸漏已尽的阿罗汉——佛陀的[这样的]弟子众多。”
于是那位梵众天欢喜、随喜具寿大目犍连之所说，来到那位梵天之处；到了之后，对那位梵天这样说——“尊驾，具寿大目犍连这样说——
‘具三明者、已得神通者，善巧于他心差别；
诸漏已尽的阿罗汉——佛陀的[这样的]弟子众多。’”
那位梵众天说了这[话]。那位梵天满意，欢喜那位梵众天之所说。
六、梵天界经
一百七十七、因缘在舍卫城。那时，世尊已去度日间，正独处静坐。于是苏梵（Subrahmā）独行梵天（paccekabrahmā）与净居（Suddhāvāsa）独行梵天来到世尊之处；到了之后，各依一边门柱而站立。于是苏梵独行梵天对净居独行梵天这样说——“尊驾，现在还不是承事世尊的时候；世尊已去度日间，正独处静坐。而某个梵天界既兴盛又繁荣，那里的梵天住于放逸之住。尊驾，来，我们去那个梵天界；到了之后，令那位梵天生起悚惧。”“是，尊驾。”净居独行梵天应诺了苏梵独行梵天。
于是苏梵独行梵天与净居独行梵天犹如有力之人……乃至……那样，从世尊面前隐没，出现在那个梵天界中。那位梵天远远地看见那两位梵天走来。看见之后，对那两位梵天这样说——“喂，诸位尊驾，你们从哪里来？”“尊驾，我们是从那位世尊、阿罗汉、正等正觉者跟前来的。尊驾，你会去侍奉那位世尊、阿罗汉、正等正觉者吗？”
被这样说了之后，那位梵天不能忍受那话，化现出一千个自身，对苏梵独行梵天这样说——“尊驾，你可看见我这样的神通威力？”“尊驾，我看见你这样的神通威力。”“尊驾，我这样大神通、这样大威力，还要去侍奉其他哪一位沙门或婆罗门呢？”
于是苏梵独行梵天化现出两千个自身，对那位梵天这样说——“尊驾，你可看见我这样的神通威力？”“尊驾，我看见你这样的神通威力。”“尊驾，那位世尊比你、比我都更有大神通、更有大威力。尊驾，你会去侍奉那位世尊、阿罗汉、正等正觉者吗？”于是那位梵天以偈对苏梵独行梵天说——
“三[百]金翅鸟、四[百]天鹅，
五百虎形兽，[皆属]修禅者[我]；
梵天啊，这座宫殿（vimāna）炽燃着，
照耀于北方。”
“纵然你那宫殿炽燃着，
照耀于北方；
见到色中的过患（raṇa）、[色]恒常动摇，
因此善慧者不喜乐于色。”
于是苏梵独行梵天与净居独行梵天令那位梵天生起悚惧之后，就在那里隐没了。后来，那位梵天去侍奉那位世尊、阿罗汉、正等正觉者。
七、俱迦利经
一百七十八、因缘在舍卫城。那时，世尊已去度日间，正独处静坐。于是苏梵独行梵天与净居独行梵天来到世尊之处；到了之后，各依一边门柱而站立。于是苏梵独行梵天就俱迦利（Kokālika）比丘[之事]，在世尊面前说了这首偈——
“衡量那不可衡量者，此处哪位有智者会[如此]分别？
那衡量不可衡量者的，我认为他是被覆障的凡夫。”
八、迦多摩陀迦帝须经
一百七十九、因缘在舍卫城。那时，世尊已去度日间，正独处静坐。于是苏梵独行梵天与净居独行梵天来到世尊之处；到了之后，各依一边门柱而站立。于是净居独行梵天就迦多摩陀迦帝须（Katamodakatissaka）比丘[之事]，在世尊面前说了这首偈——
“衡量那不可衡量者，此处哪位有智者会[如此]分别？
那衡量不可衡量者的，我认为他是被覆障的无慧者（akissava）。”
九、都卢梵天经
一百八十、因缘在舍卫城。那时，俱迦利（Kokālika）比丘生病、痛苦、重病缠身。于是都卢（Turū）独行梵天在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到俱迦利比丘之处；到了之后，站在空中，对俱迦利比丘这样说——“俱迦利，对舍利弗与目犍连令心净信吧。舍利弗与目犍连是善良的。”“贤友，你是谁？”“我是都卢独行梵天。”“贤友，你不是被世尊记说为阿那含了吗？那你为何来到这里？看看，你这[事]错得多么[厉害]！”
“人确实一出生，斧便生于[他]口中；
以它砍斫自己，愚人说恶说[时]。
“凡称赞应受呵责者，
或呵责那应受称赞者；
他便以口积聚败运（kali），
因那败运而得不到安乐。
“这是微小的败运——
即在骰子上输掉财物；
纵然连同一切所有、连同自身[一并输掉]，
这才是更大的败运——
即对诸善逝心怀瞋恶。
“十万尼罗浮陀（nirabbuda），
又三十六[尼罗浮陀]与五阿浮陀（abbuda）；
呵责圣者者所趣入的地狱[寿量即此]，
[由于他]立定了恶的语与意。”
十、俱迦利经
一百八十一、因缘在舍卫城。于是俱迦利（Kokālika）比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的俱迦利比丘对世尊这样说——“尊者，舍利弗与目犍连有恶欲，已受恶欲所支配。”这样说了之后，世尊对俱迦利比丘这样说——“俱迦利，别这样说！俱迦利，别这样说！俱迦利，对舍利弗与目犍连令心净信吧。舍利弗与目犍连是善良的。”第二次，俱迦利比丘对世尊这样说——“尊者，虽然世尊对我是可信的、可靠的，但是，尊者，舍利弗与目犍连确实有恶欲，已受恶欲所支配。”第二次，世尊对俱迦利比丘这样说——“俱迦利，别这样说！俱迦利，别这样说！俱迦利，对舍利弗与目犍连令心净信吧。舍利弗与目犍连是善良的。”第三次，俱迦利比丘对世尊这样说——“虽然……乃至……已受恶欲所支配。”第三次，世尊对俱迦利比丘这样说——“别这样说……乃至……舍利弗与目犍连是善良的。”
于是俱迦利比丘从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去了。俱迦利比丘离去不久，全身便布满了芥子大的疱（pīḷakā）。[那些疱]由芥子大变成绿豆大，由绿豆大变成豌豆大，由豌豆大变成枣核大，由枣核大变成枣子大，由枣子大变成余甘子（āmalaka）大，由余甘子大变成嫩木苹果（beluvasalāṭuka）大，由嫩木苹果大变成木苹果（billa）大；成了木苹果大之后，便破裂了。脓与血流了出来。于是俱迦利比丘就因那病而命终了。命终之后，俱迦利比丘因对舍利弗与目犍连心怀嫌恨，投生于钵头摩（Paduma）地狱。
于是娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的娑婆主梵天对世尊这样说——“尊者，俱迦利比丘已命终了。尊者，俱迦利比丘命终之后，因对舍利弗与目犍连心怀嫌恨，已投生于钵头摩地狱。”娑婆主梵天说了这[话]。说了这[话]之后，他礼敬世尊，右绕之后，就在那里隐没了。
于是那一夜过后，世尊召唤诸比丘——“诸比丘，这一夜，娑婆主梵天在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到我之处；到了之后，礼敬我，站在一旁。诸比丘，站在一旁的娑婆主梵天对我这样说：‘尊者，俱迦利比丘已命终了。尊者，俱迦利比丘命终之后，因对舍利弗与目犍连心怀嫌恨，已投生于钵头摩地狱。’诸比丘，娑婆主梵天说了这[话]。说了这[话]之后，他礼敬我，右绕之后，就在那里隐没了。”
这样说了之后，某位比丘对世尊这样说——“尊者，钵头摩地狱的寿量有多长？”“比丘，钵头摩地狱的寿量是长的。那不容易计算——‘有这么多年’，或‘有这么多百年’，或‘有这么多千年’，或‘有这么多十万年’。”“尊者，那么可以作个譬喻吗？”“可以，比丘。”世尊说——
“比丘，譬如憍萨罗的二十筐（khārī）芝麻驮（tilavāha）。有人每过一百年，就从中取出一粒芝麻；比丘，那憍萨罗的二十筐芝麻驮依这方法会更快地趋于耗尽、穷尽，而一个阿浮陀（Abbuda）地狱却不然。比丘，譬如二十个阿浮陀地狱，这样便是一个尼罗浮陀（Nirabbuda）地狱。比丘，譬如二十个尼罗浮陀地狱，这样便是一个阿波波（Ababa）地狱。比丘，譬如二十个阿波波地狱，这样便是一个阿吒吒（Aṭaṭa）地狱。比丘，譬如二十个阿吒吒地狱，这样便是一个阿休休（Ahaha）地狱。比丘，譬如二十个阿休休地狱，这样便是一个拘物头（Kumuda）地狱。比丘，譬如二十个拘物头地狱，这样便是一个须干提（Sogandhika）地狱。比丘，譬如二十个须干提地狱，这样便是一个优钵罗（Uppala）地狱。比丘，譬如二十个优钵罗地狱，这样便是一个分陀利（Puṇḍarīka）地狱。比丘，譬如二十个分陀利地狱，这样便是一个钵头摩地狱。比丘，而俱迦利比丘因对舍利弗与目犍连心怀嫌恨，已投生于钵头摩地狱。”世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说：
“人确实一出生，
斧便生于[他]口中；
以它砍斫自己，
愚人说恶说[时]。
“凡称赞应受呵责者，
或呵责那应受称赞者；
他便以口积聚败运（kali），
因那败运而得不到安乐。
“这是微小的败运——
即在骰子上输掉财物；
纵然连同一切所有、连同自身[一并输掉]，
这才是更大的败运——
即对诸善逝心怀瞋恶。
“十万尼罗浮陀，
又三十六[尼罗浮陀]与五阿浮陀；
呵责圣者者所趣入的地狱[寿量即此]，
[由于他]立定了恶的语与意。”
第一品。
其摄颂——
劝请、恭敬、梵提婆，
婆迦梵天与另一见；
放逸、俱迦利与帝须，
都卢梵天与另一俱迦利。
二、第二品
一、常童子经
一百八十二、如是我闻——一时，世尊住在王舍城萨毗尼（Sappinī）[河]岸。那时，常童子梵天（Brahmā Sanaṅkumāra）在夜将尽时容色殊胜，遍照整个萨毗尼[河]岸，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的常童子梵天在世尊面前说了这首偈——
“刹帝利于人众中最尊——对那些依凭氏族者而言；
明与行具足者，他于天与人中最尊。”
常童子梵天说了这话。导师表示赞同。于是常童子梵天想「导师对我表示赞同了」，便礼敬世尊，右绕之后，就在那里隐没了。
二、提婆达多经
一百八十三、如是我闻——一时，世尊住在王舍城灵鹫山，提婆达多（Devadatta）离去不久。那时，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）在夜将尽时容色殊胜，遍照整座灵鹫山，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的娑婆主梵天就提婆达多[之事]，在世尊面前说了这首偈——
“果实确实毁灭芭蕉，果实[毁灭]竹，果实[毁灭]芦苇；
恭敬毁灭卑劣之人（kāpurisa），如胎[毁灭]母骡。”
三、安陀迦频陀经
一百八十四、一时，世尊住在摩揭陀的安陀迦频陀（Andhakavinda）。那时，世尊在夜晚令人目盲的黑暗中坐在露地，天也一点一滴地下着雨。那时，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）在夜将尽时容色殊胜，遍照整个安陀迦频陀，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的娑婆主梵天在世尊面前说了这些偈——
“应亲近边远的坐卧处，
为从诸结解脱而行；
若在那里得不到喜乐，
应住于僧中，自护、具念。
“挨家挨户为团食而行，
守护诸根、审慎、具念；
应亲近边远的坐卧处，
脱离怖畏，于无畏解脱。
“在有可怖之物、爬虫之处，
闪电往来，天雷轰鸣；
在黑暗昏冥的夜里，
比丘坐在那里，已离身毛竖立。
“这确是我所见，此非辗转传闻；
在一种梵行之中，便有一千人舍离了死。
“此外还有五百位有学，以及十[位]与十个十[位]；
全都已入流，不趣畜生[道]。
“另有其余之众，我意以为是有福分者；
我实不能计数，因怕虚妄语。”
四、阿楼那婆提经
一百八十五、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城……乃至……在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，从前有一位名叫阿楼那婆（Aruṇavā）的国王。诸比丘，阿楼那婆王有一座名叫阿楼那婆提（Aruṇavatī）的王都。诸比丘，尸弃（Sikhī）世尊、阿罗汉、正等正觉者依阿楼那婆提王都而住。诸比丘，尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者有名为阿毗浮与三婆婆（Abhibhū, Sambhava）的一对弟子，是最上的贤善一对。诸比丘，那时，尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者召唤阿毗浮比丘：‘婆罗门，来吧，我们去某一梵天界，直到饭食之时到来。’‘是的，尊者。’诸比丘，阿毗浮比丘应诺尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者。诸比丘，那时，尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者与阿毗浮比丘——犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样——从阿楼那婆提王都隐没，出现在那梵天界。
“诸比丘，那时，尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者召唤阿毗浮比丘：‘婆罗门，愿对梵天、梵众与诸梵众天的法语在你[心中]现起。’‘是的，尊者。’诸比丘，阿毗浮比丘应诺尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者之后，以法语为梵天、梵众与诸梵众天开示、劝导、激励、令欢喜。诸比丘，在那里，梵天、梵众与诸梵众天讥嫌、抱怨、四处宣扬：‘诸位，真是稀有啊！诸位，真是未曾有啊！导师亲自在场，弟子怎么竟会说法呢！’”
“诸比丘，那时，尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者召唤阿毗浮比丘：‘婆罗门，梵天、梵众与诸梵众天在讥嫌——诸位，真是稀有啊！诸位，真是未曾有啊！导师亲自在场，弟子怎么竟会说法呢！那么，婆罗门，你要更进一步令梵天、梵众与诸梵众天生起悚惧。’‘是的，尊者。’诸比丘，阿毗浮比丘应诺尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者之后，以可见之身说法，也以不可见之身说法；以可见的下半身、不可见的上半身说法，也以可见的上半身、不可见的下半身说法。诸比丘，在那里，梵天、梵众与诸梵众天都生起了稀有、未曾有之心：‘诸位，真是稀有啊！诸位，真是未曾有啊！沙门的大神通性、大威力性！’”
“那时，阿毗浮比丘对尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者这样说：‘尊者，我自知曾在比丘僧团中说过这样的话——贤友们，我能站在梵天界，以声音令千世界了知。’‘婆罗门，正是时候；婆罗门，正是时候——就是你站在梵天界、以声音令千世界了知[之时]。’‘是的，尊者。’诸比丘，阿毗浮比丘应诺尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者之后，站在梵天界说了这些偈——
“你们当奋起，当出离，当致力于佛陀的教法；
当摧破死[王]之军，如象[摧破]芦苇屋。
“凡于此法与律中不放逸而住者，
舍离生死轮回，将作苦的边际。”
“诸比丘，那时，尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者与阿毗浮比丘令梵天、梵众与诸梵众天生起悚惧之后——犹如……乃至……从那梵天界隐没，出现在阿楼那婆提王都。诸比丘，那时，尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者召唤诸比丘：‘诸比丘，你们听到阿毗浮比丘站在梵天界说偈了吗？’‘尊者，我们听到阿毗浮比丘站在梵天界说偈了。’‘诸比丘，那么你们是怎样听到阿毗浮比丘站在梵天界说偈的呢？’”尊者，我们是这样听到阿毗浮比丘站在梵天界说偈的——
“你们当奋起，当出离，当致力于佛陀的教法；
当摧破死[王]之军，如象[摧破]芦苇屋。
“凡于此法与律中不放逸而住者，
舍离生死轮回，将作苦的边际。”
“‘尊者，我们是这样听到阿毗浮比丘站在梵天界说偈的。’‘善哉，善哉，诸比丘！诸比丘，你们真是善哉！你们听到了阿毗浮比丘站在梵天界说偈。’”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
五、般涅槃经
一百八十六、一时，世尊住在拘尸那罗（Kusinārā）优婆跋多那（Upavattana）末罗人的娑罗林中、双娑罗树之间，正值般涅槃之时。于是，世尊召唤诸比丘：“那么，诸比丘，我现在告诉你们：‘诸行是坏灭法，当以不放逸成就。’这是如来最后之语。”
于是，世尊入初禅。从初禅出定后，入第二禅。从第二禅出定后，入第三禅。从第三禅出定后，入第四禅。从第四禅出定后，入空无边处。从空无边处出定后，入识无边处。从识无边处出定后，入无所有处。从无所有处出定后，入非想非非想处。从非想非非想处出定后，入想受灭。
从想受灭出定后，入非想非非想处。从非想非非想处出定后，入无所有处。从无所有处出定后，入识无边处。从识无边处出定后，入空无边处。从空无边处出定后，入第四禅。从第四禅出定后，入第三禅。从第三禅出定后，入第二禅。从第二禅出定后，入初禅。从初禅出定后，入第二禅。从第二禅出定后，入第三禅。从第三禅出定后，入第四禅。从第四禅出定后，世尊随即般涅槃。世尊般涅槃时，与般涅槃同时，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）说了这首偈——
“世间一切生类，皆将舍其身聚；
[今]这样的导师——于世无可比拟者、
已得[十]力的如来、正觉者——已般涅槃。”
世尊般涅槃时，与般涅槃同时，诸天之主帝释（Sakka devānaminda）说了这首偈——
“诸行实是无常，是生灭之法；
生起之后便灭去，其寂止为乐。”
世尊般涅槃时，与般涅槃同时，具寿阿难说了这首偈——
“那时是可怖的，那时是令身毛竖立的——
当具足一切行相之胜的正觉者般涅槃之时。”
世尊般涅槃时，与般涅槃同时，具寿阿那律（Anuruddha）说了这些偈——
“心已住立的如如者，无有入息出息；
不动的具眼者趣向寂静，已般涅槃。
“以不退缩的心忍受了[那]受；
如同灯的熄灭，[他]心的解脱就是这样。”
第二品。
其摄颂——
梵天常童子、提婆达多，安陀迦频陀、阿楼那婆提；
连同般涅槃[经]所开示的，这梵天五[经]。