七、婆罗门相应
一、阿罗汉品
一、陀然尼经
一百八十七、如是我闻——一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，某位婆罗堕婆阇种（bhāradvājagotta）婆罗门有一位名叫陀然尼（Dhanañjānī）的婆罗门女，对佛、法、僧有净信。那时，陀然尼婆罗门女为婆罗堕婆阇种婆罗门端上饭时，绊了一下，三次发出感叹——
“礼敬那位世尊、阿罗汉、正等正觉者；
礼敬那位世尊、阿罗汉、正等正觉者；
礼敬那位世尊、阿罗汉、正等正觉者。”
这样说时，婆罗堕婆阇种婆罗门对陀然尼婆罗门女这样说——“这贱女（vasalī）正是这样，无论何时何处，总在称赞那个剃光头的沙门。贱女，现在我要去论破你那位导师的论。”“婆罗门，我不见在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，有谁能论破那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的论。然而，婆罗门，你去吧，去了就会知道。”
于是婆罗堕婆阇种婆罗门恼怒、不悦，来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的婆罗堕婆阇种婆罗门以偈对世尊说——
“断何者而卧安？断何者而不忧？
乔达摩，你赞许杀何者一法？”
“断忿（kodha）而卧安，断忿而不忧；
婆罗门，忿是毒之根、是甜梢，
诸圣者赞许[其]被杀，因为断了它便不忧。”
这样说时，婆罗堕婆阇种婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。尊者，我皈依世尊乔达摩、法与比丘僧团。愿我能在乔达摩尊师座下得出家，得具足戒。”
婆罗堕婆阇种婆罗门便在世尊座下得了出家，得了具足戒。而具寿婆罗堕婆阇受具足戒不久，独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而具寿婆罗堕婆阇也成为阿罗汉之一。
二、辱骂经
一百八十八、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。辱骂者·婆罗堕婆阇（Akkosaka Bhāradvāja）婆罗门听说：“据说婆罗堕婆阇种婆罗门已在沙门乔达摩座下从家出家、成为无家者。”[他]恼怒、不悦，来到世尊之处；到了之后，以不敬、粗恶的言语辱骂、诽谤世尊。
这样说时，世尊对辱骂者·婆罗堕婆阇婆罗门这样说——“婆罗门，你认为怎样？你的朋友、同僚、亲族血亲、客人们会来[你这里]吗？”“乔达摩尊师，我的朋友、同僚、亲族血亲、客人们有时会来。”“婆罗门，你认为怎样？你会给他们嚼食、啖食或尝食吗？”“乔达摩尊师，我有时会给他们嚼食、啖食或尝食。”“婆罗门，可是如果他们不接受，那是属于谁的？”“乔达摩尊师，如果他们不接受，那就只是属于我们的。”“婆罗门，正是如此，你辱骂不辱骂[你]的我们，触恼不触恼[你]的我们，争骂不争骂[你]的我们，那[些]我们不接受。婆罗门，这正是你的；婆罗门，这正是你的。”
“婆罗门，凡对辱骂者回骂、对触恼者反过来触恼、对争骂者回争者，婆罗门，这称为‘共食、交换’。我们既不与你共食，也不[与你]交换。婆罗门，这正是你的；婆罗门，这正是你的。”“含王之众这样认识乔达摩尊师：‘沙门乔达摩是阿罗汉。’然而乔达摩尊师却发怒了。”
“对无忿者，哪里有忿？[他是]已调伏者、平正而活者；
以正智解脱者、寂止的如如者。
“谁对发怒者反过来发怒，那[人]便由此更恶；
对发怒者不反过来发怒，[才是]战胜了难胜之阵。
“行于双方之利，自己的与他人的；
[是]那知他人已被激怒、具念而寂止者。
“对医治双方者，[即]自己的与他人的，
不通晓法的人们认为[他是]‘愚人’。”
这样说时，辱骂者·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……我皈依乔达摩尊师、法与比丘僧团。尊者，愿我能在乔达摩尊师座下得出家，得具足戒。”
辱骂者·婆罗堕婆阇婆罗门便在世尊座下得了出家，得了具足戒。而具寿辱骂者·婆罗堕婆阇受具足戒不久，独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而具寿婆罗堕婆阇也成为阿罗汉之一。
三、阿修罗因陀迦经
一百八十九、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。阿修罗因陀迦·婆罗堕婆阇（Asurindaka Bhāradvāja）婆罗门听说：“据说婆罗堕婆阇种婆罗门已在沙门乔达摩座下从家出家、成为无家者。”[他]恼怒、不悦，来到世尊之处；到了之后，以不敬、粗恶的言语辱骂、诽谤世尊。这样说时，世尊默然。于是阿修罗因陀迦·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说——“沙门，你被战胜了！沙门，你被战胜了！”
“愚人以言语说粗恶[话]时，确实以为[那是]胜利；
胜利正是属于他的——凡了知者的堪忍。
“谁对发怒者反过来发怒，那[人]便由此更恶；
对发怒者不反过来发怒，[才是]战胜了难胜之阵。
“行于双方之利，自己的与他人的；
[是]那知他人已被激怒、具念而寂止者。
“对医治双方者，[即]自己的与他人的，
不通晓法的人们认为[他是]‘愚人’。”
这样说时，阿修罗因陀迦·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……证知。而具寿婆罗堕婆阇也成为阿罗汉之一。”
四、宾耆迦经
一百九十、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。宾耆迦·婆罗堕婆阇（Bilaṅgika Bhāradvāja）婆罗门听说：“据说婆罗堕婆阇种婆罗门已在沙门乔达摩座下从家出家、成为无家者。”[他]恼怒、不悦，来到世尊之处；到了之后，默然站在一旁。于是世尊以心了知宾耆迦·婆罗堕婆阇婆罗门心中的思虑，以偈对宾耆迦·婆罗堕婆阇婆罗门说——
“凡是侵害无所侵害之人、
侵害清净无垢之人者，
那恶[报]正回到这愚人自身，
犹如逆风所扬的细尘。”
这样说时，宾耆迦·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……证知。而具寿婆罗堕婆阇也成为阿罗汉之一。”
五、不害经
一百九十一、因缘在舍卫城。那时，不害·婆罗堕婆阇（Ahiṃsaka Bhāradvāja）婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的不害·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，我是不害者；乔达摩尊师，我是不害者。”
“如名那样，愿[你]也那样，愿你确是不害者；
凡以身、语、意都不伤害者，
他确是不害者——那不加害他人者。”
这样说时，不害·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……证知。而具寿不害·婆罗堕婆阇也成为阿罗汉之一。”
六、缠结经
一百九十二、因缘在舍卫城。那时，缠结·婆罗堕婆阇（Jaṭā Bhāradvāja）婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的缠结·婆罗堕婆阇婆罗门以偈对世尊说——
“内有缠结，外有缠结，众生为缠结所缠；
乔达摩，我就此问你：谁能解开此缠结？”
“有慧之人安住于戒，修习心与慧；
热勤（ātāpī）而审慎（nipaka）的比丘，他能解开此缠结。
“凡贪、瞋与无明已被离却者，
[即]诸漏已尽的阿罗汉，他们的缠结已解开。
“凡于何处，名与色无余而止息，
[及]对碍[想]与色想[止息]——此缠结即于此处被断。”
这样说时，缠结·婆罗堕婆阇对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……而具寿婆罗堕婆阇也成为阿罗汉之一。”
七、苏提迦经
一百九十三、因缘在舍卫城。那时，苏提迦·婆罗堕婆阇（Suddhika Bhāradvāja）婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的苏提迦·婆罗堕婆阇婆罗门在世尊面前说了这首偈——
“世间没有任何婆罗门得清净，纵然持戒、行苦行；
明行具足者，他得清净，其余众人则不然。”
“纵然念诵许多空言，不因出身而成为婆罗门；
内含污秽、杂染，依止诡诈。
“刹帝利、婆罗门、吠舍，首陀罗、旃陀罗、补羯娑；
发起精进、自策励，恒常坚固勇猛，
[便]得达最上的清净——婆罗门，你当如是了知。”
这样说时，苏提迦·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……而具寿婆罗堕婆阇也成为阿罗汉之一。”
八、事火经
一百九十四、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，事火·婆罗堕婆阇（Aggika Bhāradvāja）婆罗门的乳粥已与熟酥备置妥当，[心想]：“我要祭火，我要奉事火祭（aggihutta）。”
那时，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入王舍城乞食。在王舍城次第乞食时，来到事火·婆罗堕婆阇婆罗门的住处；到了之后，站在一旁。事火·婆罗堕婆阇婆罗门看见世尊为乞食而站着。看见之后，以偈对世尊说——
“具足三明[即三吠陀]、出身纯正、多有所闻，
明行具足者，他可食这乳粥。”
“纵然念诵许多空言，不因出身而成为婆罗门；
内含污秽、杂染，为诡诈所围绕。
“谁知宿住，并见天界与苦界，
又已达生之灭尽，是以证智完成的牟尼。
“由这三明，成为三明婆罗门；
明行具足者，他可食这乳粥。”
“请乔达摩尊师食用。尊师是婆罗门。”
“以偈歌诵而得的，我不应食，
婆罗门，对于正观者，这不是法；
以偈歌诵而得的，诸佛拒斥；
婆罗门，法存在之时，这是活命之道。
“而以别的[资具]，对圆满者、大仙、
诸漏已尽、躁动已寂止者，
你当以食物与饮料奉侍，
因为那是求福者之田。”
这样说时，事火·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……而具寿事火·婆罗堕婆阇也成为阿罗汉之一。”
九、孙陀利迦经
一百九十五、一时，世尊住在憍萨罗国（Kosala）孙陀利迦河（Sundarikā）岸。那时，孙陀利迦·婆罗堕婆阇（Sundarikabhāradvāja）婆罗门在孙陀利迦河岸献火、奉事火祀（aggihutta）。于是孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门献火、奉事火祀之后，从座而起，向四方环视：“谁会吃这祭余呢？”孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门看见世尊在某棵树下连头覆盖着而坐。看见之后，左手拿着祭余（habyasesa），右手拿着水瓶，来到世尊之处。于是世尊因孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门的脚步声而露出了头。于是孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门[想]：‘这位尊师是剃了头的，这位尊师是个秃头’，想就从那里再折回去。于是孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门这样想：‘因为此中有些婆罗门也是剃了头的；我何不去到他那里问[他的]出身。’
于是孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说——“尊师是什么出身？”
“莫问出身，而问其行，
火确实从木柴而生；
纵是出身卑下家族者，具坚毅的牟尼，
以惭遮止[不善]，便成为良种者。
“以真实而调伏，具足调伏，
已达吠陀之终，已行梵行圆满；
备办了祭祀者，应当召请他，
适时[召请]，他便是献供于应奉施者。”
“我的这[祭祀]确实是善祭、善献的，
因为我见到了这样的达吠陀者（vedagū）；
因为由于未见到像您们这样的[人]，
其他人[才]吃了祭余。”
“请乔达摩尊师享用。尊师是婆罗门。”
“以偈歌诵而得的，我不应食，
婆罗门，对于正观者，这不是法；
以偈歌诵而得的，诸佛拒斥；
婆罗门，法存在之时，这是活命之道。
“而以别的[资具]，对圆满者、大仙、
诸漏已尽、躁动已寂止者，
你当以食物与饮料奉侍，
因为那是求福者之田。”
“那么，乔达摩尊师，我该把这祭余给谁呢？”“婆罗门，我确实不见：在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，有谁吃了这祭余而能被正确地消化——婆罗门，除了如来或如来的弟子。那么，婆罗门，你把那祭余丢弃在无青草处，或沉入无生物的水中。”
于是孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门把那祭余沉入无生物的水中。于是那祭余被投入水中，吱吱作响、嗤嗤作响，冒烟、大冒烟。犹如整日被烧热的犁头投入水中，吱吱作响、嗤嗤作响，冒烟、大冒烟；正是这样，那祭余被投入水中，吱吱作响、嗤嗤作响，冒烟、大冒烟。
于是孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门悚惧、身毛竖立，来到世尊之处；到了之后，站在一旁。世尊以诸偈对站在一旁的孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门说——
“婆罗门，莫在添置木柴时，
以为[那是]清净，因为这是在外的；
因为善巧者不说由那[可得]清净，
[于]凡以外在[之事]希求遍净的人。
“婆罗门，我舍弃了烧木柴，
唯于内在燃起火光；
常燃火者、心常等持者，
我是阿罗汉，我行梵行。
“婆罗门，慢确是你的[肩挑]重担，
忿是烟，虚妄语是灰；
舌是祭勺，心是火光之处，
善调伏的自己，是人的火光。
“婆罗门，法是湖，戒是渡口，
不浊，由善人称赞于诸善人之中；
诸达吠陀者确在那里沐浴，
身体不湿便渡到彼岸。
“真实、法、自制、梵行，
婆罗门，梵之达到，依止于中[道]；
你当向那些正直者致敬，
我称这样的人为‘以法为衣者’。”
这样说时，孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……而具寿婆罗堕婆阇也成为阿罗汉之一。”
十、多女经
一百九十六、一时，世尊住在憍萨罗国某处林丛中。那时，某位婆罗堕婆阇种（bhāradvājagotta）的婆罗门丢失了十四头牛。于是婆罗堕婆阇种婆罗门寻找那些牛，来到那林丛；到了之后，看见世尊结跏趺、保持其身正直、使念现起于面前，坐在那林丛中。看见之后，来到世尊之处；到了之后，在世尊面前说了这些偈——
“这位沙门必定没有十四头牛；
[算上]今天六日不见[踪影]，所以这位沙门快乐。
“这位沙门必定没有芝麻田里的劣株；
一叶的、两叶的，所以这位沙门快乐。
“这位沙门必定没有空仓里的老鼠；
兴高采烈地跳舞，所以这位沙门快乐。
“这位沙门必定没有七个月的铺垫；
被啮皮虫覆满，所以这位沙门快乐。
“这位沙门必定没有七个守寡的女儿；
一个儿子的、两个儿子的，所以这位沙门快乐。
“这位沙门必定没有黄褐色的、满身斑点的[妻子]；
以脚唤醒熟睡的[他]，所以这位沙门快乐。
“这位沙门必定没有黎明时分的债主；
催逼着‘拿来，拿来’，所以这位沙门快乐。”
“婆罗门，我确实没有十四头牛；
[算上]今天六日不见[踪影]，所以，婆罗门，我快乐。
“婆罗门，我确实没有芝麻田里的劣株；
一叶的、两叶的，所以，婆罗门，我快乐。
“婆罗门，我确实没有空仓里的老鼠；
兴高采烈地跳舞，所以，婆罗门，我快乐。
“婆罗门，我确实没有七个月的铺垫；
被啮皮虫覆满，所以，婆罗门，我快乐。
“婆罗门，我确实没有七个守寡的女儿；
一个儿子的、两个儿子的，所以，婆罗门，我快乐。
“婆罗门，我确实没有黄褐色的、满身斑点的[妻子]；
以脚唤醒熟睡的[我]，所以，婆罗门，我快乐。
“婆罗门，我确实没有黎明时分的债主；
催逼着‘拿来，拿来’，所以，婆罗门，我快乐。”
这样说时，婆罗堕婆阇种婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我皈依乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿我能在乔达摩尊师座下得出家，得具足戒。”
婆罗堕婆阇种婆罗门便在世尊座下得了出家，得了具足戒。而具寿婆罗堕婆阇受具足戒不久，独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而具寿婆罗堕婆阇也成为阿罗汉之一。
阿罗汉品第一。
其摄颂——
陀然尼与辱骂、阿修罗因陀迦、宾耆迦；
不害与结发，苏提迦与事火；
孙陀利迦，连同多女，它们是十[经]。
二、优婆塞品
一、耕田·婆罗堕婆阇经
一百九十七、如是我闻——一时，世尊住在摩揭陀（Magadha）南山（Dakkhiṇāgiri）一那罗（Ekanāḷā）婆罗门村。那时，耕田·婆罗堕婆阇（Kasibhāradvāja）婆罗门在播种之时，套好了整整五百具犁。于是，世尊于上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到耕田·婆罗堕婆阇婆罗门的作业处。
那时，耕田·婆罗堕婆阇婆罗门[那里]正在分发饮食。于是世尊来到分发饮食之处；到了之后，站在一旁。耕田·婆罗堕婆阇婆罗门看见世尊为乞食而站着；看见之后，对世尊这样说——“沙门，我耕田又播种，耕田、播种之后才吃。沙门，你也该耕田又播种，耕田、播种之后再吃。”“婆罗门，我也耕田又播种，耕田、播种之后才吃。”我们看不见乔达摩尊师的轭，或犁，或犁头，或刺棒，或耕牛，然而乔达摩尊师却这样说——“婆罗门，我也耕田又播种，耕田、播种之后才吃。”于是耕田·婆罗堕婆阇婆罗门以偈对世尊说——
“你自称是耕田者，但我不见你的耕作；
耕田者被问了，请说：我们怎样才能知道你的耕作？”
“信是种子，苦行是雨，慧是我的轭与犁；
惭是犁辕，意是绳索，念是我的犁头与刺棒。
“身已守护、语已守护，于食物、于腹有节制；
我把真实作除草，柔和（soracca）是我的卸轭。
“精进是我的负轭之牛，载向瑜伽安稳（yogakkhema）；
它前行而不退转，去到那里便不忧愁。
“这耕作就这样耕成，它有不死之果；
耕了这耕作之后，便从一切苦解脱。”
“请乔达摩尊师吃吧！尊师是耕田者，因为乔达摩尊师所耕的，是有不死之果的耕作。”
“以偈歌诵而得的，我不应食，
婆罗门，对于正观者，这不是法；
以偈歌诵而得的，诸佛拒斥；
婆罗门，法存在之时，这是活命之道。
“而以别的[资具]，对圆满者（kevalin）、大仙、
诸漏已尽、躁动已寂止者，
你当以食物与饮料奉侍，
因为那是求福者之田。”
这样说时，耕田·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……从今日起，终生皈依。”
二、优陀夷经
一百九十八、因缘在舍卫城。那时，世尊于上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到优陀夷（Udaya）婆罗门的住处。那时，优陀夷婆罗门以饭盛满了世尊的钵。第二次，世尊也于上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到优陀夷婆罗门的住处……乃至……第三次，优陀夷婆罗门也以饭盛满了世尊的钵之后，对世尊这样说——“这沙门乔达摩是个贪味者（pakaṭṭhaka），一再地来。”
“一再地播下种子，天王一再地降雨；
耕田者一再地耕田，国土一再地得到谷物。
“乞求者一再地乞求，施主一再地布施；
施主一再地布施之后，一再地去到天界之处。
“挤奶者一再地挤奶，牛犊一再地走近母亲；
一再地疲累、挣动，愚钝者一再地入胎。
“一再地出生而死去，[人们]一再地抬往墓地；
而获得趋向不再有之道，广慧者便不再一再地出生。”
这样说时，优陀夷婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
三、提婆希多经
一百九十九、因缘在舍卫城。那时，世尊为诸风所苦（vātehābādhiko）；具寿优波婆那（Upavāṇa）是世尊的侍者。于是世尊召唤具寿优波婆那：“来，优波婆那，你去为我寻些热水。”“是，尊者。”具寿优波婆那应诺世尊之后，穿好[下衣]，取了钵与衣，来到提婆希多（Devahita）婆罗门的住处；到了之后，默然站在一旁。提婆希多婆罗门看见具寿优波婆那默然站在一旁。看见之后，以偈对具寿优波婆那说——
“尊师默然站着，剃了头，披着僧伽梨；
希求什么？寻求什么？是来乞求什么的？”
“世间的阿罗汉、善逝，牟尼为诸风所苦；
婆罗门，若有热水，请给牟尼。
“他受诸应受供养者供养，受诸应受恭敬者恭敬；
受诸应受礼敬者礼敬，我想为他带去[热水]。”
于是，提婆希多婆罗门令人挑着一担热水，并把一包糖蜜（phāṇita）交给了具寿优波婆那。于是，具寿优波婆那来到世尊之处；到了之后，以热水为世尊沐浴，以热水调和了糖蜜，奉给世尊。于是世尊的病平息了。
于是，提婆希多婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的提婆希多婆罗门以偈对世尊说——
“在哪里应施与可施之物？施于哪里有大果？
祭祀者如何，奉施如何成就？”
“谁知宿住，并见天界与苦界，
又已达生之灭尽，是以证智完成的牟尼。
“在这里应施与可施之物，施于这里有大果；
祭祀者如此，奉施如此成就。”
这样说时，提婆希多婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
四、大富经
二百、因缘在舍卫城。那时，某位形容粗陋、身披粗陋外衣的大富婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的那位大富婆罗门这样说——“婆罗门，你为什么形容粗陋、身披粗陋外衣？”“乔达摩尊师，在此，我有四个儿子。他们与妻子们商量之后，把我赶出家门。”“婆罗门，那么，你学会这些偈之后，在会堂里大群人聚集、诸子也都在座时，[把它们]说出来——
“我曾因他们出生而欢喜，也曾希望他们兴旺；
他们与妻子们商量，赶我如狗赶猪。
“这些不善的卑劣者，口称‘父亲、父亲’；
是以儿子之相[出现]的罗刹，他们抛弃了年迈的[我]。
“如衰老无用的马，被撤去饲料；
愚儿们的老父亲，在他人家中乞食。
“据说我的杖更好，胜过不听话的儿子；
它挡开凶猛的公牛，也挡开凶猛的狗。
“在黑暗中走在前头，在深处获得立足；
凭借杖的威力，失足之后又能站稳。”
于是，那位大富婆罗门在世尊座下学会了这些偈之后，在会堂里大群人聚集、诸子也都在座时，说了——
“我曾因他们出生而欢喜，也曾希望他们兴旺；
他们与妻子们商量，赶我如狗赶猪。
“这些不善的卑劣者，口称‘父亲、父亲’；
是以儿子之相[出现]的罗刹，他们抛弃了年迈的[我]。
“如衰老无用的马，被撤去饲料；
愚儿们的老父亲，在他人家中乞食。
“据说我的杖更好，胜过不听话的儿子；
它挡开凶猛的公牛，也挡开凶猛的狗。
“在黑暗中走在前头，在深处获得立足；
凭借杖的威力，失足之后又能站稳。”
于是，诸子把那位大富婆罗门领回家，为他沐浴，各以一套衣服给他穿上。于是，那位大富婆罗门拿了一套衣服，来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的大富婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，我们婆罗门是要为老师寻求师礼（ācariyadhana）的。愿乔达摩尊师接受我的师礼。”世尊以悲悯而接受了。于是，那位大富婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
五、慢心刚强经
二百零一、因缘在舍卫城。那时，名叫慢心刚强者（Mānatthaddha）的婆罗门住在舍卫城。他既不礼敬母亲，也不礼敬父亲，不礼敬老师，不礼敬长兄。那时，世尊为大会众所围绕而说法。于是慢心刚强者婆罗门这样想——“这位沙门乔达摩为大会众所围绕而说法。我何不前往沙门乔达摩之处呢？如果沙门乔达摩跟我搭话，我也跟他搭话；如果沙门乔达摩不跟我搭话，我也不搭话。”于是慢心刚强者婆罗门来到世尊之处；到了之后，默然站在一旁。于是世尊没有跟他搭话。于是慢心刚强者婆罗门[想]：‘这位沙门乔达摩什么也不知道’，就想从那里再回去。于是世尊以心了知慢心刚强者婆罗门心中的思虑，以偈对慢心刚强者婆罗门说——
“婆罗门，慢不是好的，对于在此有所求者，婆罗门；
为了什么目的而来，就应当增长那个[目的]。”
于是慢心刚强者婆罗门[想]：“沙门乔达摩知道我的心”，就在那里以头俯伏于世尊双足，以口亲吻世尊双足、以双手抚摩[之]，并自报其名：“乔达摩尊师，我是慢心刚强者；乔达摩尊师，我是慢心刚强者。”于是那会众生起了未曾有之心：‘诸位，真是稀有啊！诸位，真是未曾有啊！这位慢心刚强者婆罗门既不礼敬母亲，也不礼敬父亲，不礼敬老师，不礼敬长兄；然而却对沙门乔达摩作这样最上的谦下之行。’于是世尊对慢心刚强者婆罗门这样说——“够了，婆罗门，起来，坐在自己的座位上，因为你的心已对我生起净信。”于是慢心刚强者婆罗门坐在自己的座位上之后，以偈对世尊说——
“对哪些人不应起慢？对哪些人应当恭敬？
哪些人应受他礼敬？哪些人被他善加供养为好？”
“对母亲、父亲，还有长兄；
老师是第四，
对他们不应起慢；
对他们应当恭敬，
他们应受他礼敬；
他们被他善加供养为好。
“对阿罗汉、已清凉者，所作已办、无漏者，
除灭了慢而不刚强，应当礼拜那些无上者。”
这样说时，慢心刚强者婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
六、违逆经
二百零二、因缘在舍卫城。那时，名叫喜违逆者（Paccanīkasāta）的婆罗门住在舍卫城。于是喜违逆者婆罗门这样想——“我何不前往沙门乔达摩之处，凡沙门乔达摩所要说的任何[话]，我都要一一违逆他。”那时，世尊在露地经行。于是喜违逆者婆罗门来到世尊之处；到了之后，对正在经行的世尊这样说：‘说沙门法吧！’
“喜违逆者不易了知善说；
心被染污者、多有激愤者[亦然]。
“而谁调伏了激愤、心的不净信，
舍弃了嫌恨，他就能了知善说。”
这样说时，喜违逆者婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
七、营造者经
二百零三、一时，世尊住在憍萨罗国某处林丛中。那时，营造者·婆罗堕婆阇（Navakammika Bhāradvāja）婆罗门在那林丛中令人做工。营造者·婆罗堕婆阇婆罗门看见世尊结跏趺、保持其身正直、使念现起于面前，坐在某棵娑罗树下。看见之后，他这样想——“我在这林丛中令人做工而喜乐。这沙门乔达摩令人做什么而喜乐呢？”于是营造者·婆罗堕婆阇婆罗门来到世尊之处。到了之后，以偈对世尊说——
“比丘，在你的娑罗林中，所做的是什么工事，
以致乔达摩独自在林野中获得喜乐？”
“我于林中无所应作，
我的林已断根、已枯萎；
我于林中无林、无箭，
舍弃了不乐，独自喜乐。”
这样说时，营造者·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
八、拾柴者经
二百零四、一时，世尊住在憍萨罗国某处林丛中。那时，某位婆罗堕婆阇种婆罗门的众多拾柴的内住弟子青年来到那林丛；到了之后，看见世尊结跏趺、保持其身正直、使念现起于面前，坐在那林丛中。看见之后，来到婆罗堕婆阇种婆罗门之处；到了之后，对婆罗堕婆阇种婆罗门这样说——“尊师，您应当知道！在某林丛中，有一位沙门结跏趺、保持其身正直、使念现起于面前而坐。”于是婆罗堕婆阇种婆罗门与那些青年一同来到那林丛。[他]看见世尊结跏趺、保持其身正直、使念现起于面前，坐在那林丛中。看见之后，来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“在深邃的、多有怖骇的林中，
深入空寂、无人的林野；
以不动的、安住的、优美的[身]，
比丘，你修禅真是非常优美。
“在既无歌唱、也无奏乐之处，
独自在林野中依着林的牟尼；
这在我看来是稀有的，
你竟独自心怀喜悦住在林中。
“我想[你是]为了与世间主共处，
希求无上的天界（tidiva）；
尊师为什么依止无人的林野，
在这里修苦行，为了得梵？”
“凡是任何希冀或欢喜，
于诸多界中种种、恒常依着的；
以无知为根而生的诸渴望，
连根一起，全都已被我终尽。
“那样的我无希冀、无依着、不趋近，
于一切法有清净之见；
证得吉祥的无上正觉，
婆罗门，我修禅于隐处，是无怯者。”
这样说时，婆罗堕婆阇种婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……从今日起，终生皈依。”
九、奉养母亲者经
二百零五、因缘在舍卫城。那时，奉养母亲者（mātuposaka）婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的奉养母亲者婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，我如法地寻求施食，如法地寻求施食之后，奉养父母。乔达摩尊师，我这样做，是做了应做之事的人吗？”“婆罗门，你这样做，确实是做了应做之事的人。婆罗门，凡如法地寻求施食、如法地寻求施食之后奉养父母的人，他便生起许多福。”
“凡如法地奉养母亲或父亲的人，
由于对父母的那种侍奉，诸智者
就在此世称赞他，死后[他]在天界欢喜。”
这样说时，奉养母亲者婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
十、乞者经
二百零六、因缘在舍卫城。那时，乞者（bhikkhaka）婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的乞者婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，我也是乞者，尊师也是乞者，在这里我们有什么差别？”
“并不因向他人乞求，便由此成为乞者；
受持臭秽之法（vissaṃ dhammaṃ），并不就此成为比丘。
“凡在此摒除了福与恶、[而行]梵行者，
以审虑而行于世间——他确实被称为比丘。”
这样说时，乞者婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
十一、僧迦罗婆经
二百零七、因缘在舍卫城。那时，有一位名叫僧迦罗婆（Saṅgārava）的婆罗门住在舍卫城，他是以水为清净者（udakasuddhika），相信以水[得]遍净，早晚住于入水之行。那时，具寿阿难在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入舍卫城乞食。在舍卫城乞食之后，饭后从乞食处回来，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——“尊者，在此，有一位名叫僧迦罗婆的婆罗门住在舍卫城，他是以水为清净者，相信以水[得]清净，早晚住于入水之行。善哉，尊者，愿世尊出于悲悯而前往僧迦罗婆婆罗门的住处。”世尊以默然表示接受。
那时，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到僧迦罗婆婆罗门的住处；到了之后，坐在所敷设的座位上。那时，僧迦罗婆婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的僧迦罗婆婆罗门这样说——“婆罗门，据说你是以水为清净者，相信以水[得]清净，早晚住于入水之行，是真的吗？”“是的，乔达摩尊师。”“婆罗门，那么你是见到什么义利（atthavasa），[才]是以水为清净者，相信水之清净，早晚住于入水之行呢？”“乔达摩尊师，在此，我白天所造的恶业，傍晚以沐浴把它冲走；夜里所造的恶业，早上以沐浴把它冲走。乔达摩尊师，我正是见到这个义利，[才]是以水为清净者，相信以水[得]清净，早晚住于入水之行。”
“婆罗门，法是湖，戒是渡口，
不浊，由善人称赞于诸善人之中；
诸达吠陀者确在那里沐浴，
身体不湿便渡到彼岸。”
这样说时，僧迦罗婆婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
十二、可摩兜色经
二百零八、如是我闻——一时，世尊住在释迦[国]，[有]一座名叫可摩兜色（Khomadussa）的释迦人市镇。那时，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入可摩兜色市镇乞食。那时，可摩兜色的婆罗门居士们因某件应做之事聚集在会堂，天也一点一滴地下着雨。那时，世尊来到那会堂。可摩兜色的婆罗门居士们看见世尊从远处走来；看见之后，这样说——“剃光头的沙门之流是什么人？他们又哪里会懂得会堂之法？”那时，世尊以偈对可摩兜色的婆罗门居士们说——
“没有善人之处，那不是会堂；
不说法者，他们不是善人；
舍断了贪、瞋与痴，
说法者便是善人。”
这样说时，可摩兜色的婆罗门居士们对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我们皈依乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我们为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
优婆塞品第二。
其摄颂——
耕田、优陀夷、提婆希多，某大富；
慢心刚强、违逆，营造者与拾柴者；
奉养母亲者、乞者，僧迦罗婆，连同可摩兜色，[共]十二[经]。